Книга “Даосские медитации”

С радостью сообщаем всем, что благодаря деятельности Ассоциации Чжэнь Дао в сотрудничестве с издательством “Амрита-Русь” официально выпущена книга: Даосские медитации. Методы совершенствования тела и духа.

kniga-daosskie-meditatsiiПеревод с китайского – Тимоти Клири
Перевод с английского – Ассоциация Чжэнь Дао.

Эта книга содержит избранные материалы о Даосской медитации и широкий спектр тем, которые даосы традиционно используют в целях всестороннего развития человека. Созданные в Китае, они зачастую выражены в терминах, связанных с их широким практическим применением – в частности, в период империй последнего тысячелетия, в котором учения Даосизма, Конфуцианства и Буддизма обычно используются вместе в целях сохранения баланса в высшем образовании.

Предисловие к английскому переводу

Даосизм, одно из самых древних учений Востока, все больше привлекает внимание современных западных стран. При этом интерес к Даосизму перестает быть чем-то из ряда вон выходящим, но становится частью нормального мировосприятия современного человека с широким кругозором.

Своей популярностью на Западе Даосизм частично обязан тому факту, что это не только научное, но также гуманистическое и духовное учение. Даосизм распространяется без каких-либо затруднений, так как его может понять и практиковать каждый, вне зависимости от исповедуемой религии (1). Возможно, именно поэтому он так легко проникает в западные культуры, не нарушая рамок теологических доктрин и религиозной идентичности.

1 Здесь подразумевается «Практический даосизм» (Дао цзя 道家), который состоит из практических методов совершенствования и не имеет ярко выраженной религиозной окраски. Но помимо него есть еще и религиозный даосизм (Дао цзяо 道教), который в основном и представлен в Китае среди широких масс. И вот это направление имеет все атрибуты религиозного учения, которое включает в себя выполнение различных ритуалов, чтение молитв различным Божествам и т.п. Поэтому фраза «его может практиковать каждый, вне зависимости от исповедуемой религии» относится лишь к «Практическому даосизму», но никак не к Дао цзяо (Религиозному Даосизму) — здесь и далее примечания переводчика.

Запад постепенно знакомится с некоторыми специализированными искусствами, берущими свое начало в Даосской традиции – такими как различные виды боевых искусств, акупунктура, лечение с помощью трав или разнообразных видов массажа. Даосская социальная философия и стратегическое мышление также приобретают все большую популярность, вызывая огромный интерес среди представителей разных профессий: политиков и военных, фермеров и промышленников, коммерческих работников и преподавателей, медиков и ученых.

Медитация – один из элементов Даосизма, привлекающий внимание наибольшего количества людей, ведь состояние ума – главная составляющая хорошего самочувствия и слаженной работы всего организма. Даосская медитация применяется для улучшения как физического, так и ментального здоровья. Современная наука подтверждает традиционное убеждение даосов о влиянии сознания на физическое состояние человека и наоборот.

Эта книга содержит избранные материалы о Даосской медитации и широкий спектр тем, которые даосы традиционно используют в целях всестороннего развития человека. Созданные в Китае, они зачастую выражены в терминах, связанных с их широким практическим применением – в частности, в период империй последнего тысячелетия, в котором учения Даосизма, Конфуцианства и Буддизма обычно используются вместе в целях сохранения баланса в высшем образовании.

Существенный объем материала данной традиции – как современного, так и созданного в период имперского унитаризма – сегодня доступен в английском переводе. В Даосизме нет строго определенной, фиксированной системы мышления или практик, и различные методы веками существуют и используются параллельно. В соответствии с учением Даосизма, разные характеры и времена выдвигают разные требования, поэтому и методы Дао должны быть разнообразными, чтобы оставаться эффективными (2). Это главная причина публикации разнообразных материалов из этой традиции – отразить опыт разных людей и тем самым достичь лучшего баланса и привлечь внимание как можно более широкой аудитории.

2 Подразумевается наличие гибкого подхода к обучению и подаче материала, что позволяет традиции соответствовать тому времени и социальной среде, в которой она проявляется. Сами же основные методы «внутренней алхимии» (нэйдань) остаются неизменными многие столетия, поскольку уже были доведены до совершенства Мастерами прошлого.

Помимо истинного Даосского учения, в литературе утверждается, что существуют ложные, или неполноценные формы предположительно Даосских практик. Предостережения об этом присутствуют в литературе в течение многих веков. Это еще одна причина предложить здесь различные традиционные материалы по этому учению, дабы читатели могли получить некую основу для понимания и оценки различных людей и практик, представляющих Даосизм.

Первая часть этой книги посвящена труду неизвестного автора под названием «Антология методов обретения подлинного Совершенства». Обнаруженный в виде рукописи, он был опубликован в 1739 году; позднейшие исследования отнесли его к периоду династии Мин (1368-1644 гг.) Ссылаясь на Даосизм, Конфуцианство и Буддизм, автор подчеркивает необходимость сбалансированного развития естественно природного, социального и духовного элементов человеческой жизни посредством различных медитативных практик.

Вторую часть издания составляет широко известное руководство по медитации – «Сидение в забытьи» Сыма Чэнчжэня (3), который жил во времена династии Тан (618-907). Период Тан нередко называют «Золотым веком китайской цивилизации». В то время процветали великие школы Буддизма, оказывавшие значительное влияние на развитие Конфуцианства и Даосизма. Этот трактат – чисто даосский, однако стиль изложения делает его также приемлемым для Конфуцианства и Буддизма.

3 Сыма Чэнчжэнь (司馬承禎]) с раннего детства проявлял интерес к изучению Даосского учения и впоследствии стал учеником Пань Шичжэня (潘師正). В дальнейшем Сыма Чэнчжэнь стал 12-м  Патриархом Школы Шанцин (Маошань). Путешествовал по разным священным горам и в определенной степени вел уединенный образ жизни. Чэнчжэнь принимал активное участие как в распространении даосизма Школы Маошань, так и в делах государства, поскольку имел знакомства среди высокопоставленных чиновников. Он написал такие трактаты, как «Тянь Инь-цзы» («Мудрец небесного сокрытия») и «О сидении в забытьи» (Цзо ван лунь). Сыма Чэнчжэнь различал семь этапов духовного совершенствования, которые включали в себя: 1. «Воспитание доверия и почтительности»; 2. «Пресечение потока мыслей»; 3. «Овладение сознанием»; 4. «Прекращение деятельности»; 5. «Истинное созерцание»; 6. «Великое упокоение»; 7. «Обретение Дао».

Третий раздел книги состоит из высказываний Ма Даньяна – знаменитого даоса времен династии Сун (960-1279). Имя Даньян означает «Киноварное Солнце». Этот Мастер был одним из лучших учеников Ван Чунъяна (4), основателя северной ветви Даосской Школы Совершенной Истины, мощного движения, восстановившего как созерцательно-медитативные, так и социальные элементы Даосизма. Аскетичная и строгая духовная практика северной ветви Даосской Школы Совершенной Истины напоминает Чань (или Дзен) Буддизм, который изучали многие даосы; однако ее также можно определить как естественный отклик на проблемы и невзгоды общества в период иностранной оккупации.

4 Ван Чунъян (王重陽) (1113 — 1170) – ученик Патриарха Люй Дунбиня, который в дальнейшем сформировал Школу Цюаньчжэнь (全真教), впоследствии ее также называли «северным направлением». Ван Чунъян создал стройную систему монастырского образования, отклонения от которой не приветствовались. Также была разработана ритуальная часть этого направления, что позволило привлечь много последователей и  сделало это направление более понятным для простого народа, а как следствие, и самым популярным.

Четвертая часть взята из антологии под названием «Секретные описания природных принципов». Это сборник цитат из 163 источников Даосского учения – древних классических трактатов, наставлений о медитации и духовной алхимии, а также инструкций и указаний великих даосских Учителей разных времен.

Пятый раздел книги представляет собой рассуждения относительно очищения сознания, восходящие к науке о духовной алхимии. Авторство этих рассуждений приписывается Чжан Саньфэну, который жил в период династии Мин; ему лично или же его школе принадлежит множество работ этого направления. Чжан Саньфэн был выдающимся алхимиком, также его имя традиционно ассоциируется с одним из самых известных стилей ушу – Тайцзи-цюань. В этой книге представлен текст под названием «Алхимия Тайцзи». В боевых искусствах, таких как «Шаолиньский кулак» и стрельба из лука, как правило, практикуют медитативные упражнения, так что глубинная основа Тайцзи традиционно ассоциируется с внутренней медитативной практикой. Алхимия базируется на восприятии взаимосвязи между разумом и телом, и эти алхимические практики поднимают Тайцзи-цюань, который сейчас очень популярен на Западе, на более высокий уровень мастерства.

Шестая и заключительная часть книги взята из «Тайных Записей о Понимании Пути» – редкого и выдающегося рукописного сборника бесед неизвестных даосских Мастеров, известных только по духовным именам. Этот труд относится к позднему периоду династии Цин (1644-1911) и четко следует традиционным направлениям, хотя и носит несомненные признаки современности.

Антология методов обретения подлинного совершенства

Путь (5)

5 Дао (道) — основное философское понятие Даосского учения; может обозначать, с одной стороны, Высшую Истину, первоисток и причину всего сущего, Творца, а с другой — метод, способ постижения этой Высшей Истины.

Если человек намерен совершить самое лучшее в мире дело, ничто не сравнится с обучением. Если он желает быть лучшим среди обучающихся, ничто не сравнится с изучением Пути. Учитель Чжу сказал: «Изучение – это поиск Пути, иначе какой смысл учиться вообще?» Даже профессиональный рост – это нечто внешнее; как жаль, что он развращает так много людей! В Дао Дэ Цзин (6) сказано: «Быть императором или занимать высокопоставленную должность, или же обладать большим количеством драгоценностей, или уметь управлять стадом лошадей, но это все не так важно по сравнению со спокойным продвижением по Пути».

6 Это один из важнейших даосских текстов, созданный Мастером Лао Цзы в 6-4 в. до н.э. Для написания Дао Дэ Цзин (道德经) использовался определенный символический язык. С одной стороны, мы можем увидеть в нем ценные рекомендации по управлению страной и народом, а также указания о том, каким должен быть Правитель. Поэтому этот трактат никогда не был запрещен – даже во время правления монгольской династии Юань в 1281 г., когда само существование «Дао цзан» (даосского сборника текстов) было поставлено под угрозу в связи с указом о сожжении всех даосских книг, кроме «Дао Дэ Цзин». Но, с другой стороны, даосские адепты понимали, что в Дао Дэ Цзин, например, под «народом» следует понимать жизненную силу (Ци), под «правителем» – дух (Шэнь) и т.д. Именно такой гениальный подход Лао Цзы к написанию трактата позволил его произведению просуществовать более 2000 лет и дойти до наших дней, независимо от того, кто был при власти и какое Учение эта власть поддерживала или запрещала.

Талант всегда используется другими людьми и этому нет конца; добродетель всегда развивается самостоятельно и может быть четко определена. Путь не имеет однозначного определения, но неисчерпаем в использовании. Поэтому лучшие люди изучают только Путь: они смотрят на заслуги и славу, богатство и статус, как на проплывающие мимо облака – позволяя им приходить и уходить, не будучи увлечены ими, оставаясь в полной безмятежности, даже пребывая среди них.

Если люди изучают Путь, значит, они хотят получить пользу? Да, конечно. Но в чем эта польза? Те, кто изучают Путь, изучают себя изнутри. Разум может стать шире, тело может стать более здоровым, болезни могут быть побеждены, и появится возможность избежать смерти.  Большей пользы и быть не может.

Получают ли те, кто изучает Путь, пользу и удовольствие? Если да, то почему же тогда окружающие смотрят на них с раздражением и считают их чудаками? В Дао Дэ Цзин говорится: «Когда достойные люди слышат о Пути, они прилежно ему следуют.  Когда заурядные люди слышат о Пути, они остаются вдалеке и делают вид, что ничего не замечают. Когда недостойные люди слышат о Пути, они просто громко смеются. Но то, над чем они не смеются, не может быть Путём».

Первопричина

Путь один и только один (7). На небесном уровне это называется судьбой. На уровне человека это называется сущностной природой. На уровне событий и явлений это называется первопричиной.

7 В данном случае иероглиф Дао, очевидно, употреблен в значении Высшая Истина, Первоисток всего сущего, ведь именно о единстве Высшей Истины, Бога говорят все духовные традиции. В то время как путей, методов Ее/Его достижения — множество, и каждая духовная традиция предлагает своей подход к постижению Высшего.

Первопричина пронизывает мироздание, проявляя себя в окружающей нас повседневности. У каждого события и каждой вещи есть естественная первопричина, которая неотделима от них. Именно благодаря существованию  первопричины все в мире является таким, каким оно есть; это нельзя изменить, этому можно только следовать.

Лучшие люди смотрят на вещи через призму первопричины – правильно или неправильно, хорошо или плохо – и поступают с ними соответственно. Это называется беспристрастием. Из беспристрастия проистекает объективность, из объективности проистекает ясность. Из ясности проистекают правильные поступки и понимание природы вещей.

Если ты смотришь на вещи через омрачения своего эго (8), тогда бесконтрольно возникают любовь и ненависть, и ты не можешь не потворствовать своим чувствам. Когда ты потакаешь своим чувствам, то становишься субъективным. Когда ты субъективен, то становишься невежественным. Когда ты невежественен, то лишь запутываешься, ощущаешь замешательство и осознаешь только себя самого – но не первопричину.

8 Здесь идет речь об одном из проявлений Познающего Духа. Теперь же рассмотрим эту концепцию подробней: Познающий Дух, или Ши Шэнь – это наша личность и индивидуальность, которая формируется в течение жизни под воздействием внешних факторов. Ши Шэнь обладает функцией проявления и постижения всего, с чем он соприкасается. Когда он взаимодействует с внешним миром, происходит его загрязнение и формируется Эго, которое накапливает ложные концепции и омрачения, тем самым преломляя Истину; поэтому мы не можем видеть все таким, каким оно есть на самом деле. Здесь можно выделить также концепцию «ложного Эго», которое являет собой конгломерат замутненности и ограниченности, и просто «Эго-личность», его мы еще можем назвать индивидуальностью, т.е то, посредством чего проявляет себя изначальный Дух. Когда в тексте говорится о растворении Эго, то имеется в виду как раз избавление от омрачений и ограниченности, т.е. то, что мы здесь называем «ложным Эго». Ведь избавление от индивидуальности фактически означает превращение в камень и лишение стремления Изначального к своему проявлению.

Когда есть понимание первопричины, есть и энергия; когда энергия проявлена, первопричина сокрыта (9). Когда есть энергия, есть и форма; когда форма преобладает, энергия сокрыта (10). Первопричина всегда сбалансирована и гармонична, в то время как энергия имеет ограничения, а форма ограничена еще сильнее. Уравновешенность хороша во всех отношениях, в то время как в ограниченности есть нечто неправильное. Если ты хочешь превратить это неправильное и ограниченное в уравновешенность и гармоничность, ты должен осознать себя, прежде чем совершить какой-то поступок. Расширять и наполнять то, что исходит из уравновешенности и гармоничности первопричины; и, соответственно, уменьшать и искоренять то, что исходит из неполноценности и ограниченности формы. Спустя определенное время первопричина естественным образом останется, в то время как желания естественным образом исчезнут.

9 Одно из значений фразы «когда энергия преобладает, первопричина скрывается» означает, что одно лишь накопление Ци не приведет к пробуждению и пониманию Изначальной Природы. Если человек не культивирует свой Дух и не очистил свой ум-сердце от загрязнений и невежества, то накапливаемая энергия может привести к тому, что она взрастит «Эго» человека и он еще больше попадет под его влияние и погрузится в невежество. И поэтому он не сможет понять Первопричину и Первопринцип, который лежит в основе всего Мироздания, он будет от него скрыт.

10 Тут в определенной мере раскрыт принцип тройственной концепции даосской космологии: материя (Цзин) — энергия (Ци) — дух (Шэнь). Соответственно, Уровень духа Шэнь (Замысел Дао) порождает уровень энергии-Ци (т.е. законы функционирования энергии в мироздании), но, понимая только законы Ци, нельзя полностью понять уровень Шэнь. Уровень Ци порождает уровень Цзин (т.е. законы функционирования грубой материи), но, понимая только грубую материю, нельзя полностью познать законы уровня Ци.

Если соотнести слова трактата с начальной практикой, то понимать их следует так: когда человек слишком сосредоточен на внешней телесной форме, то он не сможет обнаружить в своем теле изначальную энергию, поскольку она существует в другом уровне реальности. Когда происходит работа с Ци, это еще не означает, что автоматически будет происходить культивация Духа Шэнь. Поэтому ученик должен получить устные наставления Учителя о правильном сосредоточении и внутренней работе, дабы можно было совершенствоваться во внутренней культивации.

Законы Мироздания должны быть исследованы, хотя они и не могут быть изучены до конца. Также крайне важно распознать омрачения и путаницу в собственном сознании. С распознаванием приходит ясность, с ясностью приходит правильность. Когда все правильно, законы Мироздания будут поняты, а равновесие достигнуто.

Знать, что уравновешенность – это хорошо, но не стремиться к ней; знать, что все явления – это лишь ум, но не понимать сути ума – это и есть омрачение. Понимать серьезность вопроса рождения и смерти, но не достичь возможности не перерождаться знать, что все недолговечно и преходяще в своей быстротечности, но не осознать, что времени не существует – это омрачение.

Первопричина существует изначально; открой ей свой разум – и она уже там. Желаний изначально не существует; если ты способен увидеть их суть – они исчезают сами по себе. Избавляться от желаний и держаться первопричины в основе своей – одно и то же. Ничто не приносит людям такой пользы, как первопричина, хотя тех, кто ее придерживается – мало. Ничто не приносит людям такой боли, как желания, но тех, кто ими пленяется – много.

Когда у людей есть желания, они похожи на деревья, поедаемые насекомыми; деревья, которые еще не знают, что будут съедены до конца. Те, кто думает, что желания – это развлечение, еще не поняли, что желания – это огонь. Если ты не избавишься от него, ты сожжешь сам себя. Твоя душа будет страдать от гнева, алкоголь и секс будут исчерпывать твою жизненную энергию, порождая болезни и язвы, ты будешь кричать от боли день и ночь. Буддисты, утверждающие, что ты будешь страдать от своих грехов после смерти, не понимают, что ты уже страдаешь, будучи живым.

Небо и Земля

Великий Путь не имеет формы; мироздание – это Путь, который имеет форму. Мироздание само по себе не умеет говорить; мудрецы – вот мироздание, владеющее даром речи. Мне не приходилось встречать мудрецов, но я читал созданные ими труды. Читая эти тексты, каждый может понять их принципы; разве это не то же самое, что видеть мудреца (11)?

11 Все же здесь есть большая разница. Слова написанные на бумаге – это лишь слова, указывающие Путь, а живой Мастер и есть сам Путь, поскольку он постиг Дао, свою Изначальную Природу и является воплощением высшей Мудрости. Чтобы постигать Путь, нужно иметь живого Наставника, который сможет объяснить все тонкости Пути на понятном для человека языке и примерах, передать истинную Ци и правильное состояние, необходимое для той или иной практики, т.е. все то, что не сможет сделать ни одна книга.

Высшее Изначальное сотворило наши тела, Высшее Изначальное даровало нам нашу природу. И внешнее, и внутреннее было сотворено  Высшим Изначальным. Как мы смеем приводить это в беспорядок? Мы в Высшем Изначальном, и Высшее Изначальное  в наших сердцах. Видеть мироздание и стремиться уподобиться его чистоте ‒ то же самое, что и Великий Путь. Если же у нас есть хоть малейшее эгоистичное намерение, нас ожидают непростые наказания.

Природа нашего физического тела дарована  Высшем Изначальным; если ты действуешь в соответствии с Изначальной природой, ты естественным образом освобождаешься от человеческих желаний. Ежедневные испытания это как образец; поступай в соответствии с  высшими принципами – и ошибок не будет.

Путь человеческой природы всегда соотносится с Небом и Землей – чередованием движения и покоя. Человеческая энергия всегда связана с Небом и Землей – чередованием вдоха и выдоха.

Я читал, что солнце, садящееся за край земли – это символ убывающего Огня Сердца (12), а луна, достигающая зенита – это символ прибывающей Воды Почек (13). Устремляя взгляд в небо, мы видим Полярную звезду, всегда пребывающую на своем месте, а также другие звезды, которые вращаются вокруг нее; это явление называется Осью Неба. Если Небо имеет Ось – которая считается корнем Творения и Созидания – то человеческое существование также имеет ось, которая считается источником природы (Син)  и жизненности (Мин) (14).

12 Имеется в виду ослабевающая энергия Ян.

13 Имеется в виду растущая энергия Инь.

14 Син (нравственная/духовная природа человека, дух) и Мин (жизнь/жизненность) — две основные категории в даосской традиции самосовершенстования, проповедующей принцип Син-мин шуан сю — двойной, одновременной культивации тела и души.

Хотя эти категории одинаково присущи всем людям, существуют так называемые великие люди, которые своими качествами становятся подобны Небу и Земле. Постарайся исследовать свой ум и свою собственную изначальную природу – как они соотносятся с Небом и Землей? Если соответствие есть, будь спокоен; если нет – срочно меняй что-то в себе. Сделай это, и достижение человеческого совершенства больше не будет тебя беспокоить.

Небо порождает, Земля развивает; они наши Отец и Мать. Небо активно, Земля спокойна; они нас направляют и обучают. Древние мудрецы – дети Неба и Земли; будущие мудрецы – потомки Неба и Земли. Те, кто действительно любит своих родителей, велики в своей добродетели; они непременно обретут жизнь. Те, кто действительно уважает своих учителей, изучают все с самых основ и достигают вершин.

Человеческая жизнь

Человеческая жизнь является предельной; когда предельное активно, оно проявляет Янскую энергию в виде Огня. Огонь – это дух. Когда в состоянии покоя, оно проявляет Иньскую энергию в виде Воды. Вода – это жизненность. Огонь духа и Вода жизненности соединяются на тончайшем уровне и сгущаются между двумя почками, образуя источник изначальной энергии.

Чистота или замутненность нашего запаса энергии даруется нам свыше, и человек с этим ничего не может поделать. После рождения порочность или высокая нравственность человеческого характера определяются нашими действиями, и Высшее уже не контролирует нас.

Небо и Земля порождают человеческие жизни. Тех, кто обладает высшими способностями, не много, но и глупых также не много. Большинство людей обычны. Обычные люди могут приложить усилия, чтобы развить свои способности; но если они относятся к себе пренебрежительно, то чем же они в таком случае отличаются от дураков?

Люди нынешних времен знают только, что они потомки своих родителей; они не отдают себе отчета в том, что их родители и они сами являются потомками Дао. Поэтому лучшие люди всегда стараются достичь Дао, им не будет стыдно перед Небом и Землей, и они не попадут под их немилость.

Учитель Гэн говорил: «Путь мудрых императоров Вэнь и У не разрушен, он – в людях. Он в людях не только прошлого, но и настоящего, и даже будущего». Когда человек появляется на свет, у него одно тело; в каждом теле находится истинная человеческая сущность. Духовная утонченность истинной человеческой  сущности согласуется с Небом и Землей; ясность и спокойствие истинной человеческой сущности чисты и лишены загрязнений. Истинная человеческая сущность никогда не становится больше или меньше; истинная человеческая сущность никогда не умирает и не рождается. Если ты можешь выпестовать истинную человеческую сущность, это намного лучше, чем бедняку обрести десять тысяч кусков золота.

Мэн Цзы (15) сказал: «Различие между людьми и животными незначительно; обычные люди стирают его, лучшие люди поддерживают его. Те, кто сохраняет различие, становятся мудрецами, а те, кто стирает – становятся животными». Когда люди стирают различия, они превращаются в животных мгновенно, а не после смерти.

15 Мэн Цзы (孟子) (372—289 до н. э.) – конфуцианский философ, который особое внимание в своих сочинениях уделял культивированию добродетельных качеств, особенно таких, как человеколюбие и справедливость.

В природе существует пять сил (16) – Металл, Дерево, Вода, Огонь и Земля. Они называются силами, потому что никогда не прекращаются; если они исчезнут хоть на мгновение, они перестанут называться силами. Человечность имеет пять неизменных свойств. Они называются неизменными, так как никогда не меняются; если они изменятся хоть на мгновение, они не смогут больше называться неизменными.

16 У Син (五行) – дословный перевод «пять движений», что указывает на постоянную динамичность этих сил, которые по своей сути есть не что иное, как различные состояния Инь и Ян. Здесь имеет место быть следующая схема: Вода – зрелый Инь, Дерево – растущий Ян, Огонь – зрелый Ян, Металл – растущий Инь и Земля – равновесное состояние энергий Инь и Ян.  Приемлемым переводом для термина «У Син» еще может быть «пять стихий», т.к. термин «стихии» указывают на определенную динамику и движение.

Эти пять сил и пять неизменных свойств (17) не разделимы с человеческим телом; они формируют пять органов: печень, сердце, селезенку, легкие и почки. Эти пять органов – корни человеческой жизни. Если корни повреждены, жизнь становится невозможной. Поэтому когда мудрые врачи говорят о болезни, они в первую очередь гармонизируют эти пять органов.

17 Здесь имеются в виду Посленебесные и Прежденебесные Пять стихий (у син). Их различение является одним из базовых методов внутренней алхимии (нэйдань), и эта практика называется «Малое Обращение».

Когда пять сил действуют в повседневности, они формируют пять правил. Пять правил – это отношения между государством и человеком, между родителями и детьми, между мужьями и женами, между старшими и младшими братьями и сестрами, а также между друзьями. Пять правил – это дорога к успеху для людей; если они пренебрегают этим путем к успеху, они уже не могут быть людьми. Поэтому, когда древние мудрецы обучали людей, они в первую очередь объясняли принципы этих пяти правил; и все же есть такие люди, которые ищут Путь, насилуя свои физические тела и отклоняясь от человеческих правил. Они даже не подозревают, что следуют ложному Пути; и те, кто уважает их и поклоняется им, тоже не знают, что они ошибаются.

Старость

Говорят, что после шестидесяти лет человек стареет год за годом; после семидесяти – месяц за месяцем; после восьмидесяти – день за днем. Мне более восьмидесяти лет, и что теперь? Я проживаю день, данный мне Небом, во имя Пути – как смею я прожить его зря? Даже если я обрету Путь прямо сейчас – все равно уже поздно; как можно допустить еще большей задержки?

Давным-давно трое стариков говорили о непостоянстве. Один из них сказал: «Те, кто присутствовал на этом ежегодном собрании, возможно, не придут на него в следующем году». Другой сказал: «То, о чем ты говоришь – до этого еще далеко. Когда мы вечером снимаем с себя ботинки и носки, мы не знаем, оденем ли их завтра». Третий старик сказал: «Вы все равно говорите о том, что весьма отдаленно во времени. Когда мы делаем выдох, мы не знаем точно, успеем ли вдохнуть еще раз».

Мудрый не теряет времени. Храбрый не думает дважды. Если ты узнал о Пути сегодня, ты должен взяться за работу в тот же день; если ты узнал – значит, пришло время начинать. Если же ты скажешь, что устал, и отложишь это на следующий день, я боюсь, что когда ты захочешь делать это, то просто уже не сможешь.

Люди имеют три драгоценности – жизненность, энергию и дух (18). В старости опасайся истощения жизненности; когда жизненность истощается, ты умираешь. В старости остерегайся опустошения энергии; когда энергия опустошена, ты умираешь. В старости опасайся рассеивания духа; когда дух исчезает, ты умираешь.

18 Цзин, Ци и Шэнь (также тело/материя, жизненная сила и душа/дух – см.сноску 10) — так называемые «три драгоценности» (Сань Бао 三宝)

Как можно избежать истощения жизненности? Необходимо ли избегать секса? Как можно избежать растрачивания энергии? Необходимо ли меньше говорить? Как можно избежать рассеивания духа? Необходимо ли оставаться беспристрастным? Дух не может быть успокоен посредством усилий; когда сознание и дыхание опираются друг на друга, то дух восстанавливается естественным путем. Энергия не должна истощаться бесконтрольно; забудь слова, оставайся сосредоточенным – и энергия не будет истощена. Жизненность не должна теряться посредством утечки; направь жизненность на питание мозга, и жизненность не покинет тело.

Некоторые спрашивают, каким образом пожилой человек может восстановить жизненную энергию? Восстановить легкие можно с помощью бережного отношения к своей речи. Восстановить желудок можно, умерив себя в пище и питье. Чтобы восстановить сердце, необходимо перестать волноваться. Чтобы восстановить печень, необходимо избавиться от гнева. Восстановить свои почки и половые органы можно, оставив беспорядочное вожделение.

Если ты спросишь о большем, то я скажу, что не стоит переживать по поводу восстановления; больше остерегайся небрежного отношения после восстановления. К тому же следует сказать, что после ста дней, посвященных восстановлению, ты все равно не обретешь избытка; но после одного дня небрежного отношения ты ощутишь недостаток.

Посмотри на растения и деревья; их листва разрастается, а поздней осенью опадает, возвращаясь к своим корням. Но деревья не умирают, а обновляются в весенний период. Этот закон помогает нам понять, что бесконечность восстановления – это Путь природы, в то время как возвращение к корням – это неотъемлемая особенность бытия. Те, кто знает об этой природной особенности и не нарушает Путь – истинные люди. Вот почему сказано, что «настоящие люди дышат, начиная с пяток» – пятки подобны корням. В течение трех зимних месяцев, которые являются периодом возвращения к корням, ты должен спокойно обучаться этому.

Болезнь

Как возникает болезнь? У любого человека внутренние страдания возникают от блуждающих мыслей. А как только страдания возникают, они повреждают сердце изнутри. Когда сердце повреждено, оно теряет способность оберегать желудок, и человек перестает получать наслаждение от пищи. Когда желудок ослаблен, Ци легких становится недостаточно, и появляется кашель. Когда появляется кашель, Ци воды иссыхает, таким образом, Ци дерева становится неполной – и вот волосы выгорают, мышцы слабеют; когда же болезнь распространяется на все пять органов, человек умирает.

Когда блуждающие мысли появляются и начинают волновать, образуется источник болезни. Сегодня люди этого не замечают; они думают, что заболели, лишь когда почувствуют боль в своих телах; но не понимают, что это дело не одного дня, что болезнь развивается постепенно.

Вне тела существует шесть явлений природы – ветер, холод, жара, влажность, сухость и огонь. Внутри тела есть семь чувств – радость, злость, грусть, ощущения счастья, беспокойство, страх и удивление. Те, кто заболевает из-за семи чувств, повреждены изнутри, в них начинают развиваться симптомы недостаточности. Те кто, заболевает из-за шести явлений, повреждены снаружи, в них начинает развиваться болезнь избытка.

Недостаток требует восстановления, а избыток требует уменьшения. Болезнь, возникшая в результате повреждения снаружи, может быть излечена с помощью трав, минералов, иглоукалывания, прижигания. Болезнь, возникшая в результате внутренней травмы, не может быть вылечена без использования внутреннего взгляда и заботливого взращивания.

Десять великих врачей исцеляли физические болезни; мудрецы Трех Учений (19) исцеляли умственные болезни. Когда наши друзья заболевают, каждый знает, как ухаживать за ними; но когда мы заболеваем сами, то не знаем, как себе помочь.

19 Имеются в виду Даосизм, Буддизм и Конфуцианство.

Если ты знаешь, как наблюдать за собой, то, внимательно вглядевшись внутрь, ты не увидишь там ума; посмотрев же наружу, ты не увидишь тела. Если нет ума и тела, то кто же болен? Кто здоров? Если ты сможешь осознать это, тебе естественным образом станет легче.

Если ты постоянно осознаешь возможность болезни, твоя привязанность к материальному постепенно ослабевает. Если ты постоянно остерегаешься смерти, твоя осознанность Пути естественно развивается.

Когда-то давно у одного мужчины было больное сердце. И он повстречал одного очень известного монаха, который сказал ему: «Причина твоей болезни — душевные страдания. А страдания возникают из-за беспорядочных мыслей».

«Итак, существует три типа беспорядочных мыслей. Если ты мысленно возвращаешься в свое прошлое, хорошее или плохое, вспоминаешь свои пристрастия или враждебные чувства, различные эмоции – это беспорядочные мысли прошлого».

«Когда что-то происходит, ты должен реагировать в соответствии с происходящим. Если же вместо этого ты начинаешь мешкать в нерешительности – то это беспорядочные мысли настоящего».

«Когда ты начинаешь мечтать о богатстве и высоком положении; или же о том, как твои дети получат образование и станут успешными – хотя при этом ты необязательно достигнешь или обретешь желаемое ‒ то это твои беспорядочные мысли о будущем».

«Эти три типа беспорядочных мыслей незаметно возникают и также незаметно могут исчезать – Чань-буддисты называют это иллюзорным умом. Если ты осознаешь, что твой иллюзорный ум заблуждается, то он испарится – Чань-буддисты называют это пробужденным умом. Но не следует бояться самого возникновения мыслей; опасайся не заметить того, что это произошло. Появление мыслей – это болезнь; а вот не продолжать обдумывать эти мысли  – это лекарство».

Известный монах также сказал человеку с больным сердцем, что его болезнь – это также нарушение взаимодействия Воды и Огня.

«В целом, одержимость всем красивым, доходящая до распущенности – это вожделение, стимулируемое снаружи; семяизвержение, порождаемое ночными мечтами о красавицах – это вожделение, рождающееся внутри».

«Потакание обоим видам вожделения растрачивает силу разума. Если ты можешь остановить их, тогда связанная с ними энергия Воды будет производиться в изобилии и сможет подняться, чтобы смешаться с Огнем сердца».

«Когда ты обдумываешь написанное до такой степени, что забываешь о сне и еде, то это называется абстрактным препятствием».

«Когда ты погружен в свое дело или ремесло и не можешь удержаться от того, чтобы работать чрезмерно много, то это называется реальным препятствием».

«Несмотря на то, что два последних препятствия не являются видами вожделения, они наносят ущерб душе. Если ты сумеешь отпустить их, то Огонь сердца не вспыхнет вверх, а сможет опуститься, чтобы смешаться с воспроизводящей энергией»

Таким образом, ощущения не становятся реальными, и у органов чувств нет объектов для восприятия. При движении вспять, дабы вернуться к Единому, нужно, чтобы проявление шести чувств не было активным.

Человек с больным сердцем последовал советам знаменитого монаха. Скрывшись в комнате и оставшись в одиночестве, он выбросил все из головы. После того, как он просидел так более месяца, его сердечный недуг больше не проявлялся.

Если у тебя есть какая-нибудь болезнь, пойми ее сам. А поняв, начни лечить ее как можно быстрее. Если же такое лекарство тебя не устраивает, и ты не желаешь понять свою болезнь, тогда бренность придет за тобой, и сожалеть о чем-либо будет уже слишком поздно.

Смерть

Когда человек только начинает жить, нет ничего, что бы он ни сделал, лишь бы удовлетворить свои желания. Затем его здоровье ослабевает, возникает множество проблем. И когда смерть приближается, даже полный дом сыновей и дочерей не может помочь; и не имеет значения, как много у него денег – здоровье не купишь. Сожалеть и раскаиваться, когда приближается момент смерти, уже слишком поздно.

Кто не боится смерти? Мы должны остерегаться ее, прежде чем придет время умирать. Если начинать опасаться смерти только тогда, когда она уже рядом – ее будет трудно избежать. Кто не боится болезней? Мы должны их остерегаться прежде, чем заболеем. Если же мы дожидаемся болезни, чтобы начать ее опасаться, тогда болезнь будет трудно излечить.

Посмотри на все вещи в мире – есть ли что-нибудь важнее сердечной природы и жизненности (20)? Подумай обо всех событиях в мире – может ли быть что-нибудь важнее рождения и смерти?

20 Уже упомянутые выше даосские концепции Син (природа, дух) и Мин (жизнь, жизненность) — см. сноску 14.

Каждый из нас любит жизнь, но никто не любит стезю, ведущую к долголетию. Никто не любит смерть, но все любят то, что ее приближает.

Пока человек жив, с ним постоянно что-то происходит, и, в конечном счете, он умирает; на грани смерти что может помочь избежать ее? Гораздо лучше поскорее изменить свое отношение, отпустив все виды привязанностей, и превратиться в отрешившегося от мира долгожителя. Разве это не хорошо?

Кто-то может спросить: но ведь мы так долго были погружены в мир объектов наших чувств, разве легко избавиться от них сразу, даже если мы этого хотим? Ответ таков: просто ты не хочешь отпускать их – поэтому это так сложно. Предположим, ты умираешь – есть ли что-то, что продолжает тебя беспокоить? И хотя сейчас ты жив, представь себе, что ты уже мертв – когда ты отпускаешь все, что окружает тебя, разве это не прекрасно?

Также часто спрашивают, что именно мы отпускаем. Ответ таков: мы отпускаем четыре грубых элемента (21), пять совокупностей (22), семена эмоционального возбуждения и раздражения. Тот, кто по-настоящему практикует Путь, должен однажды «умереть», и затем вернуться к жизни. Для того, кто уже умер, не существует объемлющего его мира и не существует загадки первопричины. Когда ты сможешь достичь полного отрешения, только тогда дело будет сделано.

21 Здесь идет речь о концепции Буддизма, согласно которой четыре грубых элемента символизируют качества и проявления материального мира: Земля, Вода, Огонь и Воздух, которые связаны с Чувствами, Восприятием, Психическим образованиям/свойствам и Сознанием.

22 Пять совокупностей – это материальная форма, чувства, восприятия, устремления и различающий разум.

Конфуций сказал: «Если утром услышал о Дао, то вечером можно спокойно умереть». Это высказывание учит людей критическому взгляду. Это означает, что достойные люди, услышав наставления о Пути, сразу же постигают суть жизни и смерти.

Страдания

Люди жаждут славы и наживы, и слава и нажива становятся их оковами; люди жаждут вина и плотских утех, и это тоже становится их оковами; люди жаждут статуса и престижа – статус и престиж становятся их оковами; люди жаждут иметь детей и внуков –    дети и внуки становятся их оковами; все это просто потому, что люди не способны избавиться от одной-единственной вещи, называемой «желание наслаждаться».  Всевозможными способами, которыми так изобилует материальный мир, они оковывают свою Истинную Природу, тем самым погружая себя в бесконечные страдания.

Плод развивается из соединения спермы отца и яйцеклетки матери. Оболочка, что окружает плод – словно тюрьма, которая ограничивает тело. Когда мать ест что-либо горячее, это как кипящая вода, которая льется на тело зародыша; когда мать ест что-то холодное, это как лед, который прикладывают к телу зародыша. Когда энергия достигла своей полноты и плод сформирован, он тут же хочет выйти наружу; но для начала ему требуется прорваться через оболочку; ему необходимо несколько дней: люди знают только о страдании и боли матери – но они не подозревают, что ребенок страдает намного больше. И только после рождения, когда ребенок закричит, внутриутробные страдания заканчиваются.

Когда ребенок рождается, то начинаются страдания, затрагивающие все его тело. К внутренним страданиям относятся голод и жажда, к внешним – холод и жара; повышение температуры и высыпания на коже появляются одно за другим. Это – детские страдания.

Когда человек взрослеет, он сталкивается с работой. Те, кто попадает в структуру власти, беспокоятся о земле; мелкие дворяне и беднота беспокоятся о себе и своих семьях. День и ночь они трудятся, не оставляя своих тревог, даже когда сидят или лежат. Пламя внутренних органов активно, оно сжигает природную гармонию. Болезни упорно преследуют организм, не встречая сопротивления.

Сначала люди страдают от болезней и в итоге умирают, а затем получают страдания от пришедшего кармического воздаяния. Это продолжается целую вечность, и этому нет конца. Буддисты говорят о страданиях, вызванных разлукой с любимыми, общением с врагами или неисполнением желаний. Люди сами создают себе страдания и невзгоды и затем их переживают. Некоторые ‒ ошибочно, не понимая, что это повлечет за собой страдания; другие ‒ четко понимая, но не будучи в состоянии  найти выход.

Пословица гласит: «Не говори о раннем замужестве, после замужества гораздо тяжелее. Не говори, что успех – большое достижение, после – работы гораздо больше. Не говори, что посеять семена достаточно, потом еще много дел. Не говори, что лучше быть монахом или священником, это принесет душевные трудности».

Кто-то может спросить: у обычных людей страдания главным образом физические, но те, кто стремится познать истину, страдают душевно; они связывают себя без веревок и постоянно заняты ничем. Они не могут остановиться, даже если захотят – чем им занять себя в таком случае? Ответ таков: они страдают таким образом только в том случае, если не нашли Истинную традицию. Если ты нашел Истинную традицию, ты сам волен решить, остановиться или позволить продолжаться – где же здесь страдание? На самом деле, учение Пути-Дао – это способ успокоения, и если человек рассуждает о страданиях на Пути, значит, он находится вне учения.

Сущность и жизнь

Чтобы войти во врата изучения Пути, для начала необходимо понять сущность и жизнь. Сущность имеет свой источник сущности – это основа ума. Жизнь имеет свою основу жизни – это истинное дыхание. Основа жизни должна быть прочной; источник сущности должен быть ясным. Как же очищается источник сущности? Когда все внутреннее и внешнее забыто, тогда он ясен. Как же основа жизни может быть укреплена? Когда дух и энергия объединены, тогда она прочна.

Сущность – это дух, жизнь – это Цзин и Ци. В одном древнем тексте говорится: «Человеческое бытие происходит из тончайшего соединения реальности бесконечности и жизненности (Цзин), Инь и Ян». Сущность – это реальность бесконечности; жизнь – это жизненность Инь и Ян. Мастер Неизменного сказал: «Сущность находится в нашем сознании. Насколько чисто сознание, настолько и видна сущность. Когда в человеке проявляется сущность, он начинает соответствовать своей естественной природе. Таким образом, остановка мыслей может быть использована для возврата к природной естественности. Насколько есть соответствие природной естественности, настолько дух и энергия выкристаллизованы.

Вся работа заключается в остановке мыслей. Наиболее прямой и быстрый способ этого достичь – это удержание единства ума и дыхания. Каким образом? Ци – мать духа, дух – дитя Ци; удержание единства разума и дыхания – это словно встреча матери и ребенка. Когда дух и ци сливаются в одно, после долгого периода их близости возникает великая устойчивость. Это называется возвращением к корням и возрождением жизни. Когда корни глубоки, то ствол устойчив; это путь долгой жизни и вечной проницательности.

Потомственный Учитель Цю говорил: «Если дыхание не отрегулировано, твоя жизнь не принадлежит тебе». Я говорю: «Если мысли полностью не забыты, дыхание не может быть отрегулировано». Люди имеют как Изначальную природу, так и индивидуальные особенности характера. Изначальная природа — это вся полнота Высшего Изначального; но как только она попадает в оболочку, проявляются Инь и Ян и пять элементов – и появляется индивидуальность. Таким образом, совершенство изначальной природы является внутренней сутью индивидуальности, это не значит, что существует какая-то другая природа.

Учитель Чжан говорил: «Когда ты умело возвращаешься к этому, то изначальная  природа уже здесь». Когда его спросили о том, существует ли возможность искусного возвращения, он сказал: «Да. Конфуцианство призывает очистить ум и стать недосягаемым; Буддисты говорят о беспристрастном созерцании; Даосы говорят о возвращении к естественности. Все это – основы искусного возвращения».

«Конфуцианцы  говорят, что обрести устойчивость можно после того, как поймешь, когда остановиться, а после обретения устойчивости можно достичь безмятежности. Буддисты говорят об умении смотреть сквозь пустоту ума и тела. Даосы говорят о возвращении к состоянию младенца. Это половина искусного возвращения».

«Конфуцианцы говорят об отсутствии своеволия, зацикленности, одержимости, эгоизма. Буддисты говорят об отсутствие глаз, ушей, носа, языка, тела или ума. Даосы говорят о возвращении к Изначальному. Это достижение искусного возвращения».

Человеческая природа по сути своей хороша; всё, что в ней не хорошо, содержится в индивидуальных особенностях характера. Узнать свои индивидуальные особенности и не быть подчиненным ими – вот метод изменения характера.

Ум

Ум у человека только один. Внешне – это чувства, изнутри – это естественная сущность. Движение вперед – это умствование, возвращение обратно – мудрость. Если ты хочешь изменить внешнее продвижение на внутреннее возвращение, следует ли практиковать самонаблюдение? Самонаблюдение означает обратиться внутрь и устремиться к пониманию себя.

Дух человеческого бытия – в уме, а ум приводится в действие через глаза. Поэтому когда глаза направлены внутрь, то и ум остается внутри. Он не только остается, но и обретает устойчивость.

Как только ум обретает устойчивость, Огонь сердца опускается, а Вода почек поднимается. Рот наполняется сладкой слюной, а стопы шествуют по огненному блеску. В этом столько тонкостей, что невозможно описать словами.

Если человек имеет только один истинный ум, то почему же люди впадают в омрачение? Людям кажется, что они все понимают, но они не владеют собой. Поэтому и говорят, что если ты осознал, что сходишь с Пути, то не сойдешь с него. Когда тебе необходимо отпустить – отпусти.

Искренность устраняет лживость, уважение устраняет тщеславие. Когда блуждающие мысли проявляются в полном замешательстве, не пытайся их остановить, просто посмотри на сам ум – что представляет собой то, что думает? Когда ты поймешь, чтó именно думает, ты тут же обретешь спокойствие.

Для изучения Пути нет специальных техник: постоянное всматривание внутрь – вот изучение Пути, и когда неправильного мышления уже не существует, тогда это – Путь. Учитель Чжу говорил: «Насколько ты владеешь своим умом, столько внутренней силы ты обретаешь. Если ты держишь ум под неусыпным контролем и не даешь ему увлекаться чем-либо, то как ты сможешь не преуспеть в совершенствовании ума? Это может быть доказано экспериментальным путем всего на протяжении половины месяца».

Он также говорил: «Поиски освобожденного ума не означают поиски какого-то другого ума. Скорее, как только ты заметишь освобожденный ум, подумай: «Этот ум –  мой ум; и в моей власти управлять им так, чтобы не позволять ему увлекаться чем-либо». Даже если твое мышление стало заторможенным и вязким, ты в силах очнуться и криком отогнать все ложное».

Продолжай это, наблюдая за умом. Когда ум успокоился, продолжай внимать дыханию. Когда дыхание отрегулировано, вместе с ним настраивается и дух. Именно это имели в виду, говоря, что истинные люди дышат через пятки.

Только одна вещь отличает людей от животных – это ум. Будда говорил, что злодеи в следующей жизни будут животными; я говорю, что те, кто, теряет свой ум,  превращаются в животных в то же мгновение. Почему? Они могут внешне выглядеть людьми, но они уже не люди.

Если твой ум безмятежен, когда ты видишь объекты, это называется быть не рожденным. Не рожденный – не умирает. Такой ум не привязан к объектам чувств. Когда нет привязанности – это освобождение.

Чувства

Ранее уже упоминались семь чувств. Когда ты чрезмерно рад, энергия ослаблена; когда ты зол, энергия поднимается и будоражится. Когда ты грустишь, энергия улетучивается; когда ты чрезмерно счастлив, энергия развеивается. Когда ты беспокоен, энергия застаивается; когда ты несчастен, энергия опускается и ослабевает. Когда ты испуган, энергия разбалансирована. Извращения и ненормальности приводят к болезням: опухолям и застоям в сердце и животе, острым болям в животе и боках, закупорке горла, волнению и одышке, учащенному дыханию. Смешиваясь с кровью, они приводят к кишечной непроходимости; смешиваясь с водой, они приводят к несварению желудка, флегматичности и глупости. Иногда они вызывают склероз и опухоли в виде комка или мембраны.

Последствий болезней много, и все упомянуть невозможно. Но для тех, кто умеет держать свои чувства в чистоте и возвращается к сущности, есть хороший метод избавиться от болезней.

Чувства – это природа, проявленная вовне. Мудрецы культивировали их прежде, чем проявить, т.е. они умели гармонизировать свои чувства ко всему без участия эмоций, проходя через все беспристрастно, вовлекаясь, но не теряя себя. Они похожи на чистые зеркала, отображающие объекты; красота – это красота вещей, и мудрецы не чувствуют к ней любви; уродство – это уродство вещей, мудрецы не чувствуют к нему ненависти.

Итак, сказано: «Открытость и беспристрастие реагируют на вещи соответствующим образом». Беспристрастие означает естественную правду, не замутненную субъективными человеческими желаниями. Соответствующая реакция означает, что когда происходит то, что должно произойти, действуй согласно ситуации так, чтобы не породить осложнений.

В «Наставлениях об Уравновешивании Природы» сказано: «Чувства людей избирательно слепы, поэтому они не могут достичь Пути. В целом, эта слепота субъективно используется разумом. Когда ты субъективен, ты не можешь осознанно реагировать на события; когда ты используешь разум, ты обладаешь естественностью и чистой осознанностью».

А также: «Человеческие чувства с легкостью возникают и тяжело контролируются, самое плохое чувство – гнев. Если же ты способен мгновенно забыть свой гнев – в момент его возникновения, и заметить, что правильно и неправильно в принципе, то ты также сможешь понять, что внешние соблазны не достойны того, чтобы отклониться от цели, а значит, будешь на половине Пути».

Учитель Чжу говорил: «Забудь гнев и стань беспристрастным; и ты увидишь, что такое истина, и последуешь за ней. Это значит стать самим собой и избавиться от слепоты». Люди, достигшие Дао, пусты и спокойны изнутри и снаружи. В этой тишине они смотрят внутрь себя, осознавая, что не существует вообще ничего; будучи ограничены физически, сознанием они проникают за пределы вещей.

Мышление

Человеческий ум следует усмирить, в то время как его потенциал следует оживлять. Усмирение означает избавление от беспорядочных мыслей и желаний; оживление означает усиление его корня и основы. Мышление – это жизненный потенциал ума. Общий принцип — освободиться от ошибок. Для этого есть специальные правила — девять размышлений: думать о том, как ясно видеть; как проницательно слушать; как произвести хорошее впечатление; думать об уважительном поведении; думать, как быть правдивым в своих речах; как быть серьезным в работе; как задавать вопросы, когда сомневаешься в чем-то; думать о том, какие неприятности может повлечь гнев и думать о справедливости, когда предстоит получение прибыли.

Размышлять о Пути – правильно; размышлять о вещах – ошибочно. Путь присущ нам самим; когда ты размышляешь о Пути, который содержится в тебе, сами мысли об этом – это уже Путь. Когда  эта мысль достигает области утонченного, то воспринимающий ум, ясный и чистый, становится жизнерадостным и счастливым. Только это может называться «выплавлением себя»; но если твоя энергия истощена, несмотря на глубину твоих размышлений, и пусть при этом ты даже получил какие-то ощущения, это не является «выплавлением себя».

Те, кто достигает понимания без размышлений – мудрецы; те, кто достигает понимания с помощью размышлений – просто благоразумны. Чувствование правильного  – это не склонность и не результат размышления; оно опирается на врожденное знание, которым дети обладают без всякого обучения и раздумья. Выбрать правильность – значит просто выбрать это, не поддаваясь своим склонностям и не вдаваясь в размышления.

Человеческое сердце имеет семь отверстий, большинство из которых закрыты кровеносными каналами. Если ты хочешь, чтобы они открылись, то без обучения и размышления этого не достичь. Правильное размышление способно постигать, а обучение дает возможность подтвердить это. Когда используется и размышление, и обучение, какой же путь не может быть достигнут?

Если ты пока не понял какой-то принцип – это словно стоять перед стеной. Размышление – это как сверлить отверстия в стене. Каждое отверстие ты стремишься просверлить до конца, и в итоге через него ты видишь немного света. Так, начиная с малого, ты продолжаешь, пока стена полностью не исчезнет, явив простор и свободный проход без дальнейших препятствий.

В «Книге о правильных действиях» говорится: «Мысли возвышенно».  Возвышенно – значит без принуждения и затруднения. Когда мы мыслим без принуждения и затруднения, то такое мышление можно назвать правильным.

«Мышление развитого человека не выходит за рамки текущей ситуации». Это называется правильным мышлением. Если же человек размышляет о чем-то неуместном, то это называется мыслями. Правильное мышление – это врата вступления на Путь, в то время как мысли – это причина всех препятствий на Пути.

Мысли

Мысли возникают неожиданно, просто из-за неосознанности; это называется неведением. Когда присутствует неведение, кажется, что ум становится мыслями. На самом деле ум неподвижен; когда, наблюдая ум, ты поймешь это, мысли сами по себе прекратятся.

Остановить мысли несложно. Если ты сможешь вернуться в состояние, предшествовавшее появлению некой отдельной мысли, тогда предыдущая мысль уже вполне естественно не продолжится.

Прежде появления мысли мы соединены с бесконечностью. Но если ты хочешь прямо сейчас понять, каким же образом может не появиться отдельная мысль, ты должен определить, откуда она возникает. Прошлое основывается на настоящем, будущее – на прошлом; если твой ум не вовлечен в настоящее, то прошлое исчезает само собой.

Мнения других людей и собственные представления, безусловно, являются мыслями; но таковыми также являются и религиозные видения, к которым человек может привязаться; и от них тоже нужно избавиться. Если ты сознательно пытаешься остановить беспорядочные мысли, то их количество, наоборот, будет расти. Постарайся понаблюдать, чем именно являются мысли, и они сами собой исчезнут.

Для развития осознания важно остановить мысли. Чтобы остановить мысли – важно наблюдать ум. Когда ты наблюдаешь ум, его не существует; когда ума не существует, объекты пусты сами по себе. А если ум и объекты именно таковы, то нет остановки, тогда какое может быть наблюдение?

Гуйфэн сказал: «Осознанно исследуй очень внимательно, проницательно наблюдай очень сосредоточенно. Тогда возникший позыв к пагубным привычкам исчезнет в тот же момент; не следуй им, и ты избежишь потакания собственным чувствам, присущего обычным людям. Также не следует их подавлять, иначе ты впадешь в отрешенную пассивность. Учения всех полных школ примерно похожи в этом вопросе. Просто сонастройся с Изначальной Природой, и осознанное познание не будет нарушено».

В трактате «О Единении Триады» (23) сказано: «Уши, глаза и рот – три сокровища, запечатай их и не допускай истечения. Отпусти своеволие и возвратись к  Пустому небытию; свобода от мыслей – это естественное состояние».

23 Цаньтунци (Единение Триады) (周易參同契) – данный трактат был написан примерно в 142 г. н.э. знаменитым даосом Вэй Бояном (魏伯陽), который носил титул “Истинный человек великой чистоты (Тай су чжэнь жэнь)”. В целом, трактат Цаньтунци является очень многоуровневым и символичным текстом, который может быть трактован во многих плоскостях. Известно около 40 комментариев этого текста, 6 из них включены в даосский канон (Дао цзан). Данный текст упоминается также в трактате Чжан Бодуаня «Главы о Прозрении Истины», что уже само по себе указывает на его важность и глубину изложенного в нем материала. Также упоминание о Вэй Бояне есть у известного даоса Гэ Хуна в тексте “Жизнеописания святых-бессмертных” (Шэнь сянь чжуань).

Те, кто достигает отсутствия ума в самом уме, обретают возможность понимания, которое не омрачает истинные качества сознания. Те, кто был одолеваем мыслями, но обрел свободу от них, понимают, что мысли не имеют собственной природы – они возникают при определенных условиях и поэтому пусты.

Предпочтения

У каждого человека в уме есть предпочтения. Предпочтения – это то, на чем ум стремится сосредоточиться.

Иногда мы не ожидаем, что вещи будут такими, какие они есть, но они все равно такие; и мы все же не знаем, почему они являются именно такими.

Поскольку об уровне личности можно судить по одной-единственной мысли, а успех или неудача всей жизни могут быть определены в один момент, нам ничего не остается, как быть осмотрительными.

Если предпочтения человека – гуманность и справедливость, вежливость, музыка, поэзия и философские тексты, то мы точно знаем, что такой человек разумен. Если же его предпочтения – безделье, азартные игры, выпивка и разврат, мы точно знаем, что он порочен.

Если людям нравится работать в саду, ловить рыбу и мастерить по дереву, мы точно знаем, что они крестьяне. Если же люди любят ругань, хвастовство и оружие, мы точно знаем, что это ожесточенные люди.

Если говорить в общем, существует пять потерь, которые сопутствуют любви к развлечениям и азартным играм. Это: загрязнение тела, утомление духа, растрата благосостояния, потеря времени и ошибки в работе. Даже если ты необычайно талантлив, ты не сможешь продвинуться далеко; поэтому все просвещенные люди предпочитают воздерживаться от этого.

Тело

Спереди человеческого тела есть три области, которые называются: «Зал нирваны» (24), «Красная палата» и «Желтый Двор» (25). Это те места, где живут дух и энергия. На спине есть три заставы, которые называются: застава в области копчика (26), застава середины позвоночника (27) и застава «нефритовой подушки» (28). Они образуют маршрут, по которому движутся дух и Ци (29).

24 Имеется в виду точка между бровями («третий глаз») и связанная с ней область внутри головы (верхний даньтянь) – с ними связан духовный аспект человеческой личности.

25 «Красной (иногда «темно-красной» или «малиновой/пурпурной») палатой» и «Желтым двором» могут называть как солнечное сплетение, так и область центра груди (средний даньтянь) – они связаны с  жизненной силой Ци.

26 Другое название – «хвостовые врата» (Вэй Люй), включает в себя также область крестца.

27 Другое название Цзя Цзи

28 Юй Чжэнь — область затылка. Три заставы (Вэй Люй, Цзя Цзи и Юй Чжэнь) расположены вдоль заднесрединного канала Ду май, который проходит от копчика через позвоночник и макушку к верхнему нёбу. В ходе практики необходимо открыть эти заставы – труднопроходимые места, чтобы энергия Ци могла свободно циркулировать. Существуют разные целенаправленные методы проработки этих застав – начиная от динамических практик Дао Инь и до сидячих медитативных практик.

29 Канал Ду май и переднесрединный канал Жэнь май образуют систему циркуляции, которая называется Малый Небесный Круг (Сяо Чжоу Тянь) – это достаточно сложная и многоуровневая как по выполнению, так и по пониманию практика, которую можно освоить лишь практикуя внутреннюю алхимию (нэйдань) и получив наставления от Учителя.

Мэн-Цзы сказал: «Мудрые императоры Яо (30) и Шунь (31) совершили это естественным образом; императоры Тан и У открыли это заново». Он также сказал: «Тан и У сделали это самолично» (32). Это – только вопрос повторного открытия этого в себе. Императоры Тан и У смогли открыть вновь императоров Яо и Шунь в телах Тан и У; если мы в состоянии открыть вновь это в нас, то мудрые императоры Яо и Шунь есть в каждом из нас.

30 Император Яо – правил около ста лет в период с  2356—2256 годы до н. э. Он известен как изобретатель сельскохозяйственного календаря. Яо жил в простой хижине и питался неочищенным рисом и пил отвары из диких трав. Считается, что он родился от связи его матери с драконом.

31 Император Шунь – обладал «великими добродетелями», и именно поэтому Император Яо назначил своим  преемником его, а не своего недостойного сына, а также выдал за него замуж двух своих дочерей. Он олицетворяет собой символ преданности и почтительности.

32 Даже когда ученик получает наставления по практике от Учителя, то практиковать и прилагать усилия ему нужно будет самостоятельно. Поэтому говорят: «Учитель указывает Путь, а идти по нему нужно будет своими ногами». 

Когда мы исследуем тело внутренним взглядом, энергия уже там. Когда мы исследуем эту энергию внутренним взглядом, дух уже там. Разумные люди, следуя Пути, не забывают культивировать и свое тело, ведь когда тело в форме, Путь устойчив. Неразумные люди используют тело для удовлетворения своих желаний, и, таким образом, их желания разрастаются, в то время как их тела умирают.

«Шурангама Сутра» (33) говорит: «Искусно входя во врата, войди в них и не отклоняйся; когда ты познал первопричину, шесть чувств сразу же обретают ясность и покой». Причина того, что люди не могут постичь Дао, состоит в том, что они обременены желаниями своего тела.

33 Шурангама Сутра – один из основополагающих текстов Чань-Буддизма, на который написано множество комментариев.

Если ты хочешь избавиться от этого бремени, ты должен понять, что тело – непостоянная вещь, болезненный материальный объект без владельца, мешок с гноем и кровью, мочой и фекалиями. Все тело, внутри или снаружи, не имеет вообще ничего, к чему стоило бы привязываться. Почему же ты хочешь кормить его изысканной пищей и одевать его в красивые одежды? А в присутствии других ты пытаешься демонстрировать остроумие и сообразительность. Люди, принуждающие себя таким образом, имеют омраченный ум и заблудшее сердце; каждый в этом мире был обманут своими ложными устремлениями.

Смерть следует за рождением, рождение следует за смертью. Целую вечность мы испытываем бесчисленное количество боли и разочарований, не имея никакой надежды спастись. Теперь, когда я нацелил свое сердце на изучение Пути, я увидел тебя насквозь и понял, что ты собой представляешь. Ты больше никогда не введешь меня в заблуждение, никогда больше я не подчинюсь тебе.

Постепенно развивай понимание пустоты личности. Но если ты попробуешь сразу забыть о теле и его проявлениях, умерщвляя плоть и отказавшись от ума, то завязнешь в этом и никогда не сможешь выйти за рамки этого, можешь ли ты в таком случае приблизиться к Дао?

Когда практикующие занимаются самокультивацией, они неизменно восстанавливают свои тела. Дух – это энергия; когда энергия стабильна, дух сосредоточен. Сущностная природа и жизненность развиваются вместе, Путь и сосуд опираются друг на друга; дух и тело очищены, они сливаются в единую реальность с Дао.

Энергетические каналы

В человеческом теле есть двенадцать обычных и восемь чудесных каналов, но только два, известные как главные Иньский и Янский каналы, связаны с человеческой жизнью и смертью.

У обычных людей главный Иньский канал поднимается вверх по переднесрединной линии тела (34), в то время как главный янский канал опускается вниз по спине (35). Передняя часть и спина разделены, поэтому механизм трансформации не имеет основы (36). Таким образом, продолжительность жизни людей зависит от объема энергии, с которой они были рождены.

34 Говорится о канале Жэнь май, который управляет всеми иньскими каналами и где доминирующие движение ци идет снизу вверх.

35 Говорится о канале Ду май, который управляет всеми янскими каналами.

36 Имеется в виду, что у обычных, не практикующих людей между этими двумя каналами отсутствует правильная циркуляции ци, которая бы могла запустить определенные внутренние процессы трансформации.

Практикующие мастерство постигают, что на главном Иньском канале встречаются все каналы Инь, а главный Янский канал соединяет все каналы Ян. Если энергия в этих двух каналах свободно циркулирует, то и в сотне каналов энергия будет свободно двигаться. Поэтому они предотвращают формирование негативной энергии и способствуют огню положительной энергии, практикуя метод Вращения Водяного колеса (37).

37 Вращение Водяного Колеса – то же самое, что Малый Небесный Круг.

Этот метод замораживает дух в полости энергии. Это называют возвращением к корню. С духом и энергией, которые держатся друг друга, охватывай единство, избегая разделения. Когда неподвижность достигает предела, за ним следует движение; это дух, поднимающий источник энергии к нирване (38). В первый раз путь Водяного колеса пробивается через эту точку.

38 Имеется в виду подъем ци в верхний даньтянь для питания Изначального Духа, чтобы могла быть постигнута и проявлена наша Изначальная природа.

Если ты хочешь знать о пути Водяного колеса, это – главный Иньский и главный Янский энергетические каналы в наших телах. Вначале энергия, поднимаясь, вскипает в области между почками и гениталиями, а затем, переполняя каналы, подобно наводнению изливается в области выше талии; мы тут же используем дух, чтобы вернуть ее в копчик и поднять в середину позвоночника. Довольно трудно пройти через середину позвоночника; прижми кончик языка к небу, чтобы заставить энергию подняться прямо в середину мозга. Здесь дух и энергия смешиваются; при этом можно в определенной степени заметить возникающее расширение и текучесть. Они превращаются в сладкую росу; теперь язык сразу же следует расслабить, и сладкая роса спускается через горло и трахею, проходит через сердце, возвращается в место хранения и там останавливается (39).

39 Описанная здесь практика носит слишком обзорный характер и ни в коей мере не освещает полностью ни сам этот метод, ни правильный подход к его изучению.

Если практиковать это циклическое орошение в течение долгого времени, в конечном счете оно усовершенствуется до такой степени, что энергия заполнит три киноварных поля (40), внизу и вверху, сливая их. Именно это имеют в виду, когда говорят, что если ты всегда заставляешь энергию проникнуть в суставы, жизненность естественным путем восполнится, и дух раскроется.

40 Три киноварных поля – три даньтяня.

Мирское общество

Мир неспокоен, общество всегда в движении. Общество может быть организованным или хаотичным. Во времена порядка важно быть талантливым и открыто это использовать. Во времена хаоса важно быть добродетельным и оставаться «в тени».

Есть старые и молодые люди. Когда человек молод, важно учиться и упорно трудиться. Когда человек стар, важно быть осторожным и спокойным.

Человеческая вовлеченность в дела мира похожа на переправу через реку; повсюду могут быть ямы, где можно утонуть, мы должны знать о них, чтобы их избежать. Хорошая лошадь может быть чрезвычайно быстрой, но пыльный ветер всегда заставит ее страдать. Гадательная черепаха может быть волшебной, но ей не избежать плохого предзнаменования – быть выпотрошенной.

Когда птица парит по ветру или выбирает дерево, чтобы усесться, насколько все спокойно! Но когда она попадает в клетку, соблазнившись пищей, она уже не может освободиться. Сегодня положение в обществе и вознаграждение, кажется, стали клетками для человека!

Хорошее и плохое, совершенное людьми древних времен, правильное и неправильное, сделанное людьми сегодня – все это было и остается их собственными успехами и поражениями. Вещи, которые уже являются прошлым – только призраки в нашем мире; чего можно достигнуть пустыми разговорами о них, какова польза от чтения историй о них? Когда мы не говорим и не читаем, наш ум спокоен. Когда ум спокоен, это – Путь.

Свобода и легкость, обретенная тобой сегодня, происходят из прошлых разочарований; как мы можем знать, что сегодняшние разочарования не станут когда-нибудь для нас свободой и легкостью?

Известность и выгода

Те, кто не обрел успеха при изучении Пути, не сумел остановить блуждающие мысли, которые создавали препятствия. Те, кто не сумел остановить блуждающие мысли, были неспособны забыть об известности и выгоде, которые так или иначе управляют ими. Если ты хочешь остановить блуждающие мысли, вначале необходимо научиться видеть суть известности и прибыли.

Известность ненавистна Сотворению, выгода – объект эмоционального соперничества. Поэтому известность и выгода страшнее, чем оружие. Почему? Люди умеют избегать способов, которыми убивает оружие, но до самой смерти они не сожалеют о том, как убивают их известность и выгода.

В прежние времена те, кого вдохновлял Путь, нередко симулировали безумие, так как не хотели, чтобы люди их узнавали. Сегодня же, если человек обладает хоть малейшей силой, он стремится объявить об этом целому миру – как это низко!

Когда лучшие люди изучают Путь, они забывают о конкуренции и выставлении себя напоказ. Они неприметно практикуют внутреннюю культивацию, и когда Путь ясен, а добродетельность утвердилась в характере, они все так же не объявляют о своем мастерстве. Поэтому говорят: «Настоящих мастеров никто не может найти, так как люди не умеют их распознать».

Выгода – это то, что не имеет никаких достоинств, но все же она привлекает людей. Она зажигает людей без огня. У нее нет никаких полномочий, и все же она заставляет людей охотно трудиться. В ней нет никакой любви, и все же она не дает людям забыть о ней ни на мгновение. Выгода заставляет изучающих Путь разрушать их лучшие качества, как только они ее увидят; она заставляет высокопоставленных чиновников обходить законы, как только они ее заметят. С древних времен человеческие сердца и законы народов часто бывали испорчены стремлением к выгоде.

В перспективе большой выгоды скрыто большое зло для всего мира, но люди этого не знают. Не то, чтобы они не знали, но они ослеплены выгодой. Богатство, полученное нарушением закона, похоже на пищу, которая вызывает отравление – когда ты берешь, то беспокоишься только о том, что слишком мало взял; но когда приходит расплата, ты уже беспокоишься только о том, что набрал слишком много. Почему одно и то же явление в разное время представляется по-разному? Потому что выгода и вред следуют за друг другом. Поэтому, когда ты увидишь выгоду, подумай и о вреде, который находится в ней, и мысли о том, чтобы хватать и присваивать, неизбежно уйдут.

Лучшие люди накапливают добродетель. Добродетель укрепляет здоровье, а также может сделать человека более успешным. Поэтому к добродетельным людям естественным путем приходят социальное положение и заработок, хорошая репутация и долгая жизнь.

Низкие люди накапливают богатство. Богатство может поддержать тело, но оно также может и повредить его. Поэтому очень богатые люди, может, и хотели бы перестать беспокоиться и избавиться от тревог, но не могут этого сделать.

Обязательства

О делах, которые не следует делать, нельзя даже думать. О вещах, которые не следует говорить другим людям, нельзя сообщать Небесам. Если ты будешь контролировать себя в соответствии с этими правилами снова и снова, ты приблизишься к Пути.

В этом мире не так просто достичь чего-либо. То, что может и должно быть сделано, не будет сделано, если заниматься самооправданием – увиливающий от работы ничего не достигает. Если что-то не может быть сделано, не нужно делать это через силу ‒ насильственный подход оборачивается неудачами. В каждом случае есть своя причина.

Лучшие люди обсуждают, что правильно и неправильно; низкие люди говорят о выгоде и потерях. Когда люди ничем не заняты, ум должен пребывать в сердце – человеку не следует развлекать себя случайными мыслями в темноте. Когда у человека есть какое-нибудь дело – ум должен быть устремлен к истине, и человек не должен настаивать на собственной точке зрения.

Когда у тебя немного дел, то естественно, что и забот немного. Когда ты мало говоришь, то естественно, что и немного сложностей. Когда ты мало ешь, то естественно меньше болеешь. Когда у тебя в сердце немного желаний, то естественно, что у тебя и немного тревог.

Две вещи в мире сделать труднее всего – это переплыть океан и вступить в сражение; и все же люди совершают эти дела, не боясь трудностей. Когда же дело касается Пути, то простота внутреннего созерцания, посредством которой он достигается, несравнима с невзгодами пересечения океана, а защищенность естественностью небесного замысла несопоставима с опасностями сражения; и все же люди редко практикуют это – почему так?

Вещи

Существование бесчисленного множества вещей рождается из небытия. Чувства простых людей привязаны к существованию; конечно, трудно исследовать бесконечное небытие, и еще более трудно постоянно отрицать это существование. Если человек хочет придерживаться позиции бесконечного небытия, ему следует сосредоточиться на истинной природе.

Когда ты сосредоточен на истинной природе, тогда нет никаких вещей; ты забываешь свое «я», и очищение происходит естественным путем. Несмотря на то, что вещи наполняют окружающий мир, они всегда возвращаются к небытию. Один мудрец  сказал: «Просто не думай о бесчисленном множестве вещей – зачем беспокоиться о вещах, которые всегда окружают тебя?»

Существуют люди и вещи, которые околдовывают и очаровывают; они могут сбивать людей с истинного пути. Но действительно ли они могут сбить  с пути? На самом деле люди сами отклоняются от следования истинному пути. В «Надписи в Сто Иероглифов» (41) сказано: «Истинное постоянство откликается и соответствует вещам.

41 «Надпись в сто иероглифов» – трактат, написанный Патриархом Люй Дунбинем и прокомментированный  Бессмертным Чжан Саньфэнем.

(Чтобы) откликаться и соответствовать вещам, нужно не иметь заблуждений». Когда ты видишь красивые вещи и в тебе зарождается мысль о том, что они тебе нравятся, тогда твой ум отвлечен ими – таким образом, ты сбился с истинного пути.

Когда ты видишь суть одной вещи, она не вводит тебя в заблуждение; когда ты видишь суть бесчисленного множества вещей, ты не введен в заблуждение этими вещами. В «Алмазной сутре» (42) сказано: «Все вещи – как сны, иллюзии, мыльные пузыри, тени; они как роса и молния – ты должен практиковать это понимание».

42 Алмазная сутра, или Ваджраччхедика Праджняпарамита сутра ‒ «Сутра о совершенной мудрости, рассекающей [тьму невежества], подобно удару молнии». Это один из основных текстов Буддизма Махаяны, написанный в III в. н. э.

Все в мире имеет собственный, присущий ему принцип, относительно которого субъективные идеи бесполезны. Так есть ли что-либо в этом мире, о чем нам стоит размышлять или беспокоиться? Именно поэтому разумные люди уделяют внимание делам по мере их возникновения, не придавая им важности. Они воспринимают вещи такими, какими они есть, не привязываясь к ним.

Чэн Иньцюань говорил: «Люди, которые посвящают себя внешним вещам, хотят, чтобы все было хорошо, но в тоже время они не заботятся о том, чтобы их тело и ум стали лучше. И когда случается что-то хорошее во внешнем мире, они не понимают, что их собственные тела и умы уже испорчены». В наше время у людей много домов, одежды, пищи, посуды, и все же они недовольны, когда видят, что другие имеют больше; но когда они видят, что не имеют стольких знаний или осознанности, как другие, их это не смущает – почему так происходит? Их бездумность чрезвычайна!

Эго

В «Лунь Юй» (43) говорится о том, что Конфуций положил конец четырем вещам: своеволию, чрезмерной настойчивости, упрямству и эгоизму. Тот факт, что этот список завершает именно эгоизм, говорит о том, что именно он порождает упрямство, чрезмерную настойчивость и своеволие. Если эгоизма нет, то и нет ни одного из вышеупомянутых качеств.

43 «Лунь Юй» («Беседы и суждения») – основной текст Конфуцианства, в котором записаны высказывания Конфуция. 

Эгоизм – корень всех видов себялюбия. Если эгоизма нет, то корень обрублен, и различные формы себялюбия уже не могут возникнуть.

В наше время, когда люди сознательно регулируют свое поведение, найдется ли тот, кто делает это не только для себя? Если это не дает выгоды, то мы и не прилагаем усилий; это потому, что люди смотрят на это, как на ненужное, и не делают этого. Но если человеку это выгодно, он будем делать это, даже в ущерб здоровью.

Как же велик вред эгоизма! Только когда нет эгоизма, а себялюбие переплавлено, поведение становится правдивым, и ты также забываешь о своем физическом теле. Что тогда сможет обременить тебя?

Поищи внутри своего тела – что такое эго? И когда перестанет существовать представление о собственной индивидуальности, ты достигнешь великого освобождения.

«Собрание Юн цзя» говорит: «Не осознанное нами неведение ошибочно воспринимается нами как собственная индивидуальность. Когда это представление себя как отдельной личности утверждается в нас, тогда самопроизвольно возникают жадность, гнев и ошибочные взгляды, давая начало привязанностям».

«Когда ты знаешь, что тело иллюзорно, ты понимаешь, что оно не обладает независимой природой. Материя по своей природе пуста: что же есть моя индивидуальность?

«Все явления имеют только временную природу, без истинной реальности. Ни один из четырех грубых элементов (44), пяти совокупностей (45) или их сочетаний не являются нашим «я». И, в конечном счете, ты не находишь никого ни внутри, ни снаружи».

44 Здесь идет речь о концепции Буддизма, согласно которой четыре грубых элемента символизируют присущие качества материи, свойственных всем материальным проявлениям: Земля, Вода, Огонь и Воздух, см. сноску 21.

45 См. сноску 22.

Исследуй иероглиф, обозначающий «свое я» или «эго» – он состоит из двух противоположных иероглифов, означающих виды оружия. Все беды от злобы и насилия на самом деле выросли из эго. Поэтому те, чьи сердца следуют Пути, в первую очередь должны отказаться от эгоизма.

Иллюзорное

Тем, кто изучает Путь, вначале следует осознать истинное и иллюзорное, прежде чем они смогут утвердиться в следовании Пути. Всем нам приходилось наблюдать за тем, как актеры изображают неудачи и успех, приобретения и потери, разлуки и встречи, печаль и счастье; их внешние формы соответствуют тому, что они играют, в то время как ум остается спокойным. Чего они достигают таким внутренним спокойствием ума? Они четко знают, что это представление, костюмы и грим, что душевные состояния и жизненные ситуации созданы искусственно. Они переключаются и вживаются в роли, не получая для себя ни пользы, ни вреда. Ученики могут понять Путь, понаблюдав за этим.

Также взгляни на марионеток – их руки и ноги двигаются, смутно напоминая движения человека. Неосведомленные люди могут смотреть на марионеток, видеть нити и все же не подумать о том, что должен быть кто-то, держащий нити, для того, чтобы кукла могла двигаться. Если же этот человек вдруг уйдет, то нити так и останутся, но марионетка станет неподвижной. Физическое тело человека подобно марионетке; его энергия и кровь – нити, а истинная природа или сущность – кукловод.

Взгляни также на фокусников; они меняют и передвигают предметы, обманывая глаза и умы зрителей, которые восхищаются этим искусством. Все затеи в мире включают обман разума и иллюзию, подобные ловкости рук фокусника – если ты распознаешь это, не будучи ослеплен и сохраняя ясный ум, то ты уже недалеко от Пути.

Посмотри на театр теней. Зажигается лампа и бьют барабаны, и собирается толпа людей, чтобы посмотреть на тени. Их глаза и умы наблюдают за тенями, и они забывают о себе. Как только заканчивается масло в лампе и перестает падать свет, все иллюзии превращаются в ничто. Разумные люди, наблюдая за этим, могут таким образом понять Путь.

Когда бытие возвращается в небытие, оно существует, но все же не является существующим. Когда бытие возвращается к небытию, оно не существует, и все же не является несуществующим. Почему? Существование «бытия», которое возникает в результате стечения обстоятельств, не имеет собственной природы, поэтому говорят, что оно не существует, чтобы опровергнуть видимость постоянства. Пустота истинной  природы в своей основе не содержит  небытия, обнаруживая таким образом реальную сущность; поэтому говорят, что бытие не является несуществующим, чтобы опровергнуть видимость уничтожения.

В малом масштабе – день и ночь, рождение и смерть; в большом масштабе – эры и эпохи; все можно понять с помощью аналогий. Те, кто изучает Путь, должны знать, что реальна только истинная природа, в то время как бесчисленные условия нереальны. Все вещи, которые мы используем в повседневной жизни – это пыль и грязь в не-реальности – зачем же тогда соревноваться с заурядностями в количестве и качестве пыли и грязи?

Объекты

В мире нет ничего, кроме ума. Активность мыслей создает все объекты. Если мысли не возникают, то все объекты самопроизвольно исчезают. Когда ты тщательно рассмотришь неугомонные мысли, то окажется, что они тоже пусты и безмолвны. Таким образом, мы знаем, что ничего не теряем в заблуждении и ничего не приобретаем в просветлении, так как истинный ум, не задерживающийся ни на чем, не возрастает и не убывает.

Ум беспокоен из-за объектов, и объекты рассматриваются посредством ума. Если ты активизируешь ум, наблюдая за объектами, даже если живешь в горном лесу или на острове в океане, это все мирской, тяжелый труд.

Когда люди эмоционально привязаны к объектам, объекты играют с людьми; когда ум теряет свою нормальность, человек становится сумасшедшим. Когда чувства преследуют вещи, вещи привлекают чувства; когда дух покидает свое жилище, человек становится безумным.

Хорошие и плохие объекты – это в любом случае объекты; даже если их очень много, они все равно иллюзорны. Извращенные мысли и праведные мысли равно относятся к категории беспокойных мыслей; даже хотя они и возникают в омрачении, они все равно иллюзорны.

Не говори, что чувственные желания приятны; если ты потерялся и забыл возвратиться, то неизбежно придешь к тому, что твое тело и твоя жизнь будут повреждены.

Тебе следует знать, что только истинная природа реальна, и слиться с ней, более не расставаясь. Тогда ты можешь искать мудрости и стремиться стать мудрецом. Когда ты избавишься от терзаний и превзойдешь бытие, тогда нечистый мир превратится в чистую землю (46). Когда ты направишься обратно к истоку и вернешься к жизни, обычное тело станет священным зародышем (47).

46 Чистая Земля – место, где находятся просветленные существа. Существует буддийская школа Махаяны, которая называется «Школа Чистой Земли» (净土宗 цзинту цзун), где основное внимание уделяется почитанию Будды Амитабхи, который является правителем Чистой Земли. 

47 Один из результатов, который обретается в ходе практики даосской внутренней алхимии.

Так как мир – всего лишь порождение ума, то почему бы сначала не познать сам ум? Информация от органов чувств входит через различающее сознание, поэтому человек просто должен прервать этот процесс сознательного распознавания. Младенец не имеет различающего сознания, таким образом, замутненность чувственного восприятия мира просто не имеет возможности войти в него. Для тех, кто достиг понимания, все это лишь знание; сфера реальности полностью очищена, и все тонкости просты и понятны, как собственный дом.

Заблуждения

Умышленное отклонение от принципов называется пороком. Непреднамеренное отклонение от принципов называют заблуждением.

Пословица гласит: «Пока человек не является мудрецом, как он может не пребывать в заблуждениях и не допускать ошибок?». Это высказывание можно использовать, чтобы прощать других людей, но не себя.

Когда одному из людей древности было пятьдесят лет, он признал что сорок девять лет совершал ошибки. Сейчас, когда мне восемьдесят пять лет, осознал ли я свои ошибки на протяжении восьмидесяти четырех лет?

Если человек не осознает даже ошибок своего прошлого, то ошибки настоящего ему разглядеть непросто.

Почему? Когда ты введен в заблуждение, то цепляешься за ложное как за истинное.

И напротив, когда ты просветлен, то можешь увидеть истинное в  ошибочном.

Самоанализ не должен выполняться только трижды – как же можно позволить себе ошибиться дважды?

Учитель Чжу говорил: «В ходе повседневных дел, когда ты осознал, что что-то является неправильным, не поступай таким образом. Так можно избавиться от болезни».

Если ты спросишь, как суметь «не поступать таким образом», это все равно что ехать на осле в поисках осла.

Практика Буддизма Чистой Земли (48) включает три рабочих компонента – словесный, физический и умственный.

48 «Школа Чистой Земли» возникла в Китае в 7-8 вв. н.э. Одна из основных ее концепций заключается в том, что в наше время достичь просветления собственными силами уже невозможно, поэтому необходимо возложить свои надежды на спасение на сострадание Будды Амитабхи. Одной из главных практик в этой школе является повторение мантры «Намо Амито-фо»

Легче быть безупречным в словах, чем в делах; легче быть безупречным в делах, чем в мыслях. Решительные люди приложат максимум усилий к самой трудной части работы, быстро меняя себя, чтобы обрести возможность достичь Дао.

Иногда люди спрашивают, могут ли раскаяться те, кто поступал неправильно. Чтобы ты ни сделал в прошлом – серьезное или незначительное – если ты уже не находишь этого внутри себя или снаружи – это называется истинным раскаянием.

Также люди спрашивают, что следует делать в том случае, если боишься нарушить свои обеты. Когда ты пребываешь в омрачении, ты говоришь об обещаниях; но когда ты просветлен – никаких обещаний нет.

Попытайся поискать их прямо сейчас – где находятся твои обеты?

Таким образом ты можешь достичь великого освобождения.

Добродетель

Добродетель – это Янская энергия, произведенная первым движением Высшего Изначального. Люди обладают этим благодаря их истинной природе, поэтому природа всех людей в мире добродетельна. Тот, кто будет культивировать добродетель, должен взращивать Янскую энергию.

В терминах климата, Янская энергия поднимается после чистой Иньской энергии на десятом лунном месяце. Это истинное дыхание в пределах пространства (49).

49 Здесь говорится об умении согласовывать циркуляцию внешней изначальной Ци с внутренней, что  является «учением о циклических переменах». Человеческое тело являет собой уменьшенную модель тела природы, поэтому между ними существует тесная взаимосвязь и определенные соответствия.  В  «учении о циклических переменах» существует разделение на циклы дня, месяца и года, а также учитывается то, как они соотносятся с внутренним миром человека и как их правильно согласовать.  В ходе практики адепт сонастраивает свои внутренние процессы с циклическими переменами мироздания (Неба и Земли); при наличии этой согласованности внутренние алхимические трансформации происходят намного быстрее и правильнее.

В качестве предостережения Будда говорил, что хорошие и плохие причины и следствия небес и преисподней – неизбежны и когда-нибудь обязательно будут пережиты.

Конфуций просто сказал: «Подниматься вверх или падать вниз, быть спокойным и непринужденным либо вечно быть взволнованным». «Подниматься вверх» – это означает день за днем идти к высшему озарению – что это, как не небеса?

«Падать вниз» – это означает погружение в самую низкую испорченность – что это, как не преисподняя?

Быть «спокойным и непринужденным» – означает быть счастливым, где бы ты ни находился – чьи благословения могут с этим сравниться?

«Быть вечно взволнованным» – означает, что, куда бы ты ни пошел, везде попадешься в ловушку – большего бедствия и быть не может.

Итак, делая что-либо хорошее или совершая зло, ты испытываешь счастье или страдание – это похоже на тень или эхо, разве что они не ждут следующего дня или будущей жизни.

У Чань-буддиста спросили: «Существуют ли небеса и преисподняя?»

Чань-буддист ответил: «Если в сердце есть восхищение и страх, хорошее или плохое становится состоянием ума; просто пойми свой ум, и ты естественным образом избавишься от омрачений».

Некто спросил: «Каким образом можно понять ум?»

Чань-буддист ответил: «Не думай вообще – ни о хорошем, ни о плохом».

Некоторые спрашивают, есть ли разница между хорошими поступками и совершенствованием.

Ответ – нет.

Когда уши не слушают ругательств, это совершенствование ушей.

Когда глаза не смотрят на неправильные вещи, это совершенствование глаз.

Когда рот не произносит ложных слов, это совершенствование рта.

Когда ум не производит беспорядочных мыслей, это совершенствование ума.

Когда руки не касаются неуместных вещей, это совершенствование рук.

Когда ноги не ходят по неуместным местам, это совершенствование ног.

Уподобляться мудрым лидерам в методах управления людьми – это совершенствование лидерских качеств.

Уподобляться мудрым чиновникам в методах работы в правительстве – это совершенствование административных качеств.

Уподобляться матери Мэн Цзы, которая выбирала место жительства, думая в первую очередь об образовании сына – это совершенствование материнских качеств.

Уподобляться ученикам Конфуция, которые культивировали свое желание служить родителям – это совершенствование в роли потомков.

Также спрашивают, действительно ли есть что-то хорошее в благотворительных работах, таких как улучшение дорог, восстановление святынь и забота о будущей жизни.

Я слышал, как один мудрец сказал: «Начиная от императоров и заканчивая обычными людьми, саморазвитие – это основа всего. Если ты что-либо развиваешь и при этом не занимаешься саморазвитием, это называется незнанием основ».

Сновидения

Почему возникают сны?

Все сны – это иллюзорные картины, созданные непробужденным сознанием, блуждающим в забвении.

Возникновение, существование, распад и исчезновение царств желаний, форм и бесформенных абстракций – все это только спящий ум.

Изменения, происходящие во снах – это существование, рожденное в небытии. Когда ты видишь сны, ты способен ощущать боль и удовольствие, но при внезапном пробуждении все это сразу же исчезает.

Это не означает, что сны не существуют при пробуждении – они  являются тем несуществующим, с чего следует начинать. Поэтому в «Песне о Реализации Пути» говорится: «В пределах сна существует множество состояний, но после пробуждения они пусты; вселенной нет».

Горы, реки и земля – это все сцены из снов; императоры, землевладельцы, военачальники и министры – это люди из снов. Каноны и классические тексты Конфуцианства, Даосизма и Буддизма – все это книги о толковании сновидений.

Когда-то давно некто спросил учителя о его сне: «В одном сне ты полностью видишь первоначальную целостность вселенной; просыпаясь, ты прорываешься сквозь уходящее и приходящее прошлого и настоящего. Изумительно! Есть также и Путь сна?».

Учитель сказал: «Есть Путь сна. Когда обычные люди засыпают, они сначала дают уснуть своим глазам, потом своему уму. Когда я засыпаю, я сначала даю уснуть своему уму, а потом глазам».

«Когда я просыпаюсь, сначала я даю проснуться своим глазам, а после – уму. Когда мои глаза проснулись, я вижу ум; когда ум просыпается, я не вижу мира.

«Когда я не вижу мира, я не вижу и ума. Я сплю не думая и просыпаюсь без раздумий».

Некто спросил: «Как я могу научиться не думать?»

Учитель ответил: «Не замечай ума, когда сталкиваешься с объектами, и не замечай объектов, когда имеешь дело с умом.

«Это все, что я знаю – что я еще могу знать? Когда ты просыпаешься – знать просто нечего; чем больше ты знаешь, тем более утомлен твой ум».

Это смешно: быть в этом мире и не знать, что сны – это сны.

Призраки

Половина людей в мире введена в заблуждение призраками, и еще половина сбита с толку другими людьми. И в результате мир полон тех, кто заблуждается.

Люди высшего озарения пытаются спасти их, говоря с ними понятным языком, но люди не обращают внимания. Те, кто занимает выборные должности, пытаются сдерживать их законами, но они не останавливаются. День за днем ложные учения становятся все более популярными – и кто знает, когда этому придет конец!

Призраки – это умершие люди; люди – это призраки, которые еще не умерли; все существующие сегодня духи – это люди древних времен. Повсюду в мире есть призраки и духи; и они существуют не только во внешнем мире, но и внутри человеческого тела .

Откуда мы знаем это? В основе человеческой природы лежит Янская энергия, в то время как физическое тело основано на Иньской энергии. Янская энергия – это дух; Иньская энергия – это призрак. Возвращение чувств к изначальной природе – это путь духа, следование чувствам и потеря изначальной природы – это проявление призрака.

Говорят, что, пока человек обладает Янской энергией, ему не стать призраком, и пока в нем есть любая Иньская энергия, ему не стать бессмертным. Насколько правдиво это высказывание! Человек – это смесь Инь и Ян, сочетание призрака и духа: внезапное стремление к хорошему является руководством духа; внезапное проявление злости – это принуждение призрака. Разумные люди осторожны, когда находятся наедине с собой; они наблюдают за истоками добра и зла; вот способ отличить призрака от духа.

Дух

Истинная природа человеческого существа – это изначальный дух (50). Поскольку он является божественным и непостижимым, поразительно чутким, он называется духом. Его называют изначальным, чтобы отличать от приобретенного познающего духа (51).

50 Юань шэнь (元神)

51 Ши шэнь (识神)

Те, в кого входит дух, живут, а те, кого он покидает, умирают. Как мы можем знать, что дух проявляется? Когда мысли останавливаются, дух проявляется. Как мы можем знать, что дух скрывается? Когда мысли приходят в движение, дух скрывается.

Физическое тело – это дом Ци; пока Ци там есть, тело не разрушается. Ци – питает дух; пока Ци есть, дух не рассеивается.

Когда человек совершает добро, дух сконцентрирован и эффективен; когда он совершает зло, дух рассеян и затемнен. Когда человек болен, дух отделяется от тела и не страдает от боли; когда человек в беде, дух первым уходит и не переживает бедствия. Если человек не воссоединяется с духом хотя бы на короткий миг вздоха, то он не является полным даже на этот короткий миг.

У людей есть три долины. Их пустота подобна долине, и дух живет там, поэтому он называется духом долины.

Верхнюю называют Небесной долиной; это – центр Нирваны, корень Неба, истинное место обитания духа (52).

52 Говорится о верхнем даньтяне, который связан с Изначальным Духом и постижением Изначальной Природы.

Когда дух живет в Небесной долине, жизненность превращается в энергию (Ци), и энергия  возрастает и поднимается.

Девять лет спустя Небесный Зал переполняется, и открываются Небесные врата.

Среднюю называют долиной Отклика. Это Красная Палата, светлый зал, где осуществляется управление (53).

53 Говорится о среднем даньтяне, который связан с психо-эмоциональными качествами и Познающим Духом (Ши Шэнь)

Когда дух пребывает в долине Отклика, уши слышат, глаза видят, пять органов чувств делают свою работу, и все тело следует за ними.

Нижнюю называют долиной Души. Это – поле эликсира. Это – тайная комната скрытого культивирования (54).

54 Говорится о нижнем даньтяне, в котором происходит формирование и выплавление эликсира бессмертия.

Когда дух пребывает в долине Души, смотрение и слушание обращаются внутрь, дух и энергия находятся вместе, жизненность и сознание сливаются в одно.

Ци

Ци обычных людей поднимается спереди и опускается по спине; Ци совершенных людей поднимается по спине и опускается спереди. Когда энергия выходит и входит, это называется обычным дыханием; когда энергия не выходит и не входит, это называется истинным дыханием.

Если говорить в общем, то когда обычное дыхание успокаивается (55), истинное дыхание самопроизвольно активизируется. Способ успокоения дыхания заключается не в удерживании его силой, чтобы оно не выходило. Это вопрос абсолютной пустоты и глубокой неподвижности; чем спокойней ум, тем утонченней становится дыхание.

55 Успокоению обычного дыхания способствуют различные дыхательные практики, которые составляют раздел Туна.

Для того чтобы сделать это, необходимо возвратить ум к тишине и покою; что бы ты ни делал, не думай о том, что еще предстоит и о том, что уже прошло. Практикуя это долгое время, ты достигнешь того, что дух и энергия сольются, объекты и чувства забудутся; дух окрепнет, энергия сгустится, и останется только одно дыхание в животе, которое вращается, но не входит и не выходит. Это называется утробным дыханием (56).

56 Другое название ‒ «Зародышевое дыхание». Является одним из самых сложных дыхательных упражнений. Суть его результата сводится к тому, что практикующий перестает дышать легкими, при этом его сердцебиение очень сильно замедляется, а со временем может полностью остановиться. Такой вид дыхания необходим на высоких уровнях практики, когда нужно находиться в глубоком медитативном состоянии множество дней или даже недель подряд.

Как только обретешь такое дыхание, строго придерживайся пустой тишины, очищая жизненность и превращая ее в энергию, которая проходит через три прохода (57) и изливается в три палаты (58). Это называют истинными кузнечными мехами, истинной печью и котлом, а также истинным процессом плавления.

57 Три прохода – это заставы. Подробнее см. сноску № 28

58 Три палаты – три даньтяня, которые представляют собой три уровня реальности существования человека.

В «Книге Лазурного Хранилища» говорится: «В прошлом я встретил истинного наставника, который передал мне тайну: требуется только сделать дух неподвижным и поместить его в обитель Ци».

Это означает, что то, что мы как человеческие существа впервые получаем, когда насыщаемся энергией, будучи эмбрионами, сформированными из жизненности и энергии отца и матери, является нашим индивидуальным врожденным Высшим Изначальным.

У совершенных людей дух опирается на дыхание, глубоко проникая в его собственное обиталище, без малейшего прерывания.

Так достигается чудо «концентрации и управления Ци», и можно «наблюдать ее возвращение».

Лао Цзы (59) сказал: «Пространство между Небом и Землей подобно кузнечным мехам». Люди рождаются по милости энергий Неба и Земли; дыхание – механизм кузнечных мехов.

59 Лао Цзы (老子) – жил примерно в 5 в. до н.э.; его имя означает «Старый ребенок» или «Старый Мудрец». Одна из самых значимых фигур в истории Даосизма, является автором известнейшего даосского трактата «Дао Де Цзин». В период становления религиозного Даосизма был обожествлен и воспринимается как персонификация Дао. Его называют Лао-цзюнь (Старый/Почтенный Государь), также может добавляться титул Тай Шан (Высочайший Предок).

Истинное дыхание – это энергия дыхания. Таким образом, истинное дыхание – основа впитывания Ци, источник производства энергии.

Подъем и опускание выдоха и вдоха в дополняющей последовательности соответствуют взаимоотношениям Инь и Ян.

Поэтому сказано: «Дыхание природного цикла проявляется очень тонко; словно капля за каплей падает холодная вода в водяных часах».

Некоторые спрашивают, сказано ли также, что истинное дыхание – это алхимический огонь. Ответ таков: истинное дыхание не считается огнем.

Огонь – это человеческий дух; дыхание – мехи огня. Непрерывность работы мехов означает «дышать, начиная с пят», как делают совершенные люди.

Поэтому говорят: «Пребывай в спокойствии у магической печи и наблюдай за процессом плавления; просто успокой ум и дыхание, предоставив их собственной природе».

Все человеческое тело – единый круговорот энергии. Когда энергия течет свободно, мы чувствуем себя хорошо, а когда энергия застаивается, мы заболеваем.

Так что покружись в танце, чтобы поддержать энергию крови. Этот метод можно практиковать в любое время, кому как удобно.

Важно объединить ум и остановить дыхание – тогда дух всепроникающ, энергия полна, и потоки энергии движутся беспрепятственно.

Затем всмотрись вперед и стисни зубы, будь строгим и сильным – и тогда ложные мысли исчезнут сами собой.

Сделай это несколько раз и затем посиди спокойно; этот метод является самым эффективным при избавлении от омрачения и растворении болезни. Это упражнение приносит большую пользу, и не стоит им пренебрегать.

Жизненность (Цзин)

Совершенные люди очищают жизненность, превращая ее в Ци; в теле обычных людей Ци превращается в жизненность (Цзин). Древние сравнили ее с ртутью, имея в виду то, что она утекает очень легко; и символом ее стал дракон – это значит, что ее чрезвычайно трудно подчинить. Те, кто изучает Путь, тщательно оберегают жизненность и не теряют ее; это называется закладыванием фундамента.

Дух, энергия и жизненность всегда стремятся покинуть человека; если ты способен удерживать их в устойчивом состоянии и точно знать, что они не уходят, тогда ты можешь продлить жизнь. Вэй Боян (60) сказал: «Всякий раз, когда речь идет об извлечении свинца и добавлении ртути, фактически это означает возвращение жизненности для восстановления мозга».

60 Вэй Бо-ян (魏伯陽) – один из величайших даосов периода династии Хань, он был также известен под именем «Истинный человек Великой чистоты» (Тай-су Чжэнь-жэнь). Также см. сноску № 23

Люди спрашивают: «Говорят, что, когда Таинственная женственность установлена, истинная жизненность стабилизирована. Как можно установить Таинственную женственность?»

Она установлена, когда «открытость духа не умирает». Каким же образом не умирает открытость духа? Когда ты не имеешь желаний и пребываешь в безмятежности, насколько это возможно, тогда он не умирает.

Те, кто способен к самосовершенствованию, берут Огонь духа и Воду жизненности и соединяют их в одном месте.

Когда спокойствие в конце концов достигает своего предела, оно порождает движение; огонь осознания испаряется, и золотая жизненность извергается в виде прекрасного «нечто», проникающего через заставы.

Образование

Путь – это безмолвный мудрец, мудрец – это Путь, который способен говорить. Но даже если кто-то и обладает даром речи, его нужно использовать для воплощения пути своего существования ‒ но не для того, чтобы прикладывать усилия к тому, что тяжело узнать или трудно сделать.

Те, кто обучал людей в былые времена, обучали их посредством Пути мудрецов. В  «И Цзин» (61) сказано: «Взращивание нравственности посредством внутренней чистоты  является достижением мудрых». Таким образом, если, обучая детей, ты ставишь им в пример мудрецов, то как же люди могут не следовать примерам тех, кто мудр?

61 Иногда этот текст называют еще «Чжоу И Цзин (周易经)», так как считается, что основная часть книги была написана во времена династии Чжоу (1122—771 гг. до н.э.); кроме того, иероглиф «Чжоу» означает «цикл» или «кругооборот», поэтому название текста можно перевести и как «Циклические перемены». Триграммы и гексаграммы (все возможные комбинации триграмм: 8*8=64), использующиеся в «И Цзин», были созданы легендарным властителем Фу Си, который правил в 2852—2737 гг. до н.э. Также в И Цзин изложены многие концепции, которые легли в основу Конфуцианства. Интересен тот исторический факт, что во времена правления  императора Цинь Ши Хуан-ди был издан приказ о сожжении всех книг, кроме тех, что были посвящены медицине, сельскому хозяйству и гаданию. Поскольку И Цзин был изложен в гадательной форме, то данная книга не только не была сожжена, но даже хранилась при дворе императора.

Лао-Цзы сказал: «Когда ты культивируешь самого себя, это – истинная добродетель». Говорить о культивировании, оставляя личность в стороне, неверно. В наше время люди, которые стремятся к мастерству или хотят стать буддой, нередко отдаляются от общества и в своих поисках бегут от мира. Они считают, что слишком обременительно иметь дом, жену и детей и иметь дела с людьми; они полагают, что таким образом они не смогут достичь мастерства или стать буддой, и поэтому считают, что должны отречься от общества и бежать от мира. Они не понимают, что Путь небожителей и будд неотъемлем от тела и ума.

Если ты действительно можешь очистить свой ум и развить свое тело, то, если у тебя есть дом, ты можешь жить там, если у тебя есть жена и дети, ты можешь наслаждаться ими, если у тебя есть деловые отношения с людьми, ты можешь использовать их для собственного совершенствования. Поэтому люди, живущие в социуме, также могут стать мудрецами, небожителями или буддами – зачем же отказываться от того, что очень удобно, и заниматься тем, что приносит неудобства?

Изучение

Учение – это путешествие к Пути. Классические труды мудрецов и истинные традиции – билеты для этого путешествия.

В последнее время широко распространились ложные учения. Соответствуют ли их слова и действия  тому, что говорится в текстах мудрецов и истинных традиций? Если есть хоть малейшая несогласованность, то это – указания демонических сил.

Изучающие Путь просто не должны распускать свой ум и свое тело. Прикладывать усилия, не принимая во внимание свое тело и ум – неправильный путь.

Изучать Путь – это не просто объявить об этом или пусть даже пытаться его понять. Необходимо полностью очистить свое собственное сердце от всех желаний к материальным вещам; тогда ты естественным образом обретешь гармонию с Дао.

Устремление и воля к изучению Пути должна быть крепче, если ты беден, и сильнее, если ты стар. Если эта воля обусловлена окружающими силами либо парализована внешними вещами, это не вина этих сил или этих вещей, это – бедствие, корни которого в недостатке воли и устремленности.

Просто критически исследуй свое устремление; размышляй снова и снова, и ты увидишь, в чем проблема. Решительно сосредоточься на ней, и перемены произойдут в тебе.

Разве может быть что-то не достигнуто, если стремишься к этому с непреклонной убежденностью? Ум мудрецов такой же, как и у других людей; каким же образом тогда он может пребывать в постоянной ясности и спокойствии? Дело всего лишь в видении  реальности и развитии непоколебимости.

Когда ты видишь реальность, никакие иллюзии не могут ввести тебя в заблуждение; когда ты развиваешь непоколебимость, вещи не могут пошатнуть или уничтожить ее.

Наблюдать и слушать – все равно что есть и пить; пища и вода нужны тебе ежедневно, но ты также должен переваривать их и избавляться от них каждый день. Если они полностью не переварены и не устранены, они остаются в кишечнике, в конечном счете, вызывая болезнь.

Знание

Главная цель  обучения – обретение знаний. Обретение знаний – это вопрос исследования вещей. Изучив, думай; подумав, изучай.

Когда ты достигаешь всестороннего проникновения, тогда знание достигнуто. Когда знание получено, тогда постепенно можно достичь искренности намерений и здравости ума.

Знания учеников ограничены, тогда как принципам мира нет конца. Поэтому, когда что-то уже известно, неизбежно есть что-то, что неизвестно. Когда ты познаешь это неизвестное, появляется еще что-нибудь неизвестное. Именно поэтому поэты использовали метафору «разрезать и полировать».

Не то чтобы у людей не было вообще никаких знаний; но истинного знания трудно достичь. Когда дело касается жемчуга и нефрита, все хотят поднять их и положить себе в карман – почему так? Истинное знание – это такое бесценное сокровище, что, если бы у учеников Пути было такое же отношение к нему, как к жемчугу и нефриту, то можно было бы не беспокоиться о том, что в будущем не будет стремящихся к истинному знанию.

Когда нужно заточить меч, никто не облизывает его собственным языком и не пробует его на собственном теле – почему так?

Способность истинного знания ранить людей такова, что если бы у тех людей, которые остерегаются зла, к нему было бы такое же отношение, как к острому мечу, то можно было бы не беспокоиться, что истинное знание не будет оставаться в чистоте.

Человеческий ум изначально чист и ясен, но он замутнен желаниями вещей, таким образом, он сам становится желанием. Если ты знаешь, что это явление – завеса из желаний вещей, то настал момент просветления; сосредоточь свою энергию на этом и стабилизируй ее.

Сегодня ты избавляешься от некоторых желаний, и завтра ты избавишься от некоторых других.  Желания внезапно возникают, внезапно исчезают – осознаешь ли ты это?

Если ты можешь осознать это и можешь наблюдать за этим, то ты можешь быть ни в сознании, ни в забытьи.

Если ты достигаешь состояния, когда ты ни в сознании, ни в забытьи, тогда твой ум устойчив и твоя природа совершенна.

Теперь твое дыхание свободно выходит и входит; ты знаешь об этом?

Если ты способен осознавать это и можешь оставаться с этим, следовательно, ты можешь вдыхать и выдыхать без принуждения.

Когда ты достигаешь состояния отсутствия вдоха и выдоха, тогда энергия полна и жизнь установлена.

Действие

Знание и действие, по большому счету – одно объединенное усилие. Постоянно держать свои знания наготове означает иметь возможность действовать на их основе. Если ты не действуешь согласно своим знаниям, то это невежество.

Разумные люди понимают Путь также и на уровне своего тела; где бы ни находился человек в своем теле, там и есть Путь. Поэтому, если ты идешь, есть упражнения при ходьбе, если ты стоишь или сидишь, есть упражнения и в этом положении, если ты спишь, есть также упражнения во сне (62).

62 В даосской традиции существуют методы, которые позволяют совершенствовать свою сердечную природу и жизненность-энергию в различных проявлениях человека – стоя, сидя, лежа и даже во сне. Это позволяет заниматься самосовершенствованием 24 часа в сутки.

Где бы ты ни был, если ты свободен от мыслей, ты можешь практиковать.

Всякий раз, когда ты считаешь, что нечто не является практикой, это просто означает, что твое знание не достоверно. Если твое знание истины подлинно, ты, естественно, будешь рад следовать этой истине. Именно поэтому сказано, что изучение всегда нуждается в знании. Если твое восприятие истины не отражает реальность, и ты все же настойчиво пытаешься действовать соответственно ему, то сколько же останется у тебя желания и энергии?  Когда твое желание ослабеет и энергия истощится, ты уже будешь не в состоянии продолжать действовать.

Вечер и ночь – это время отдыха и культивации. Соответственно, ты должен удалиться в палату духа и «охватить единое» без разделения. С этого момента нет никаких мирских чувств, охватывающих тебя, не существует изначальной возвышенной истины, когда ты на какое-то время становишься подобен мертвецу, это называют великим отдыхом. Когда ты достигаешь точки засыпания и начинаются сновидения, но твое сознание не становится замутненным ‒ это является результатом правильной практики.

На следующее утро наступает время «ежедневного обновления». Соответственно, ты должен рано вставать и ежедневно искать то, чего ты еще должен достичь, с решимостью делать в десять или сто раз больше того, что делают другие. Дни превращаются в месяцы, месяцы превращаются в годы; те, кто учится и не спрашивает, сколько времени это займет, три года или пять лет, никогда не потерпит неудачи в достижении мудрости. Когда ты остаешься внимательным в каждый отдельный миг, пестуешь это с каждым вдохом и выдохом, твоя работа никогда не прерывается; совершенствуйся день за днем, месяц за месяцем, и твои познания озарят тебя, как светом.

Некоторые спрашивают, каким образом естественное намерение может быть реализовано. Важно осознанно лелеять его всегда. Также спрашивают, как очистить человеческие желания. Это лишь вопрос уменьшения их день за днем.

Все люди обладают интуитивным знанием и врожденными способностями. Интуитивное знание должно быть выявлено, врожденные способности должны быть реализованы. Это – вопрос прилежного изучения и серьезного вопрошания.

Наша истинная природа духовна и утонченна; когда мысли приходят в движение, она улетучивается. Если ты хочешь стабилизировать ее, ты должен обратиться к ее истоку. Механизм этого проявляется в глазах ‒ это постоянная неподвижность ума; если ум всегда ясен и спокоен, дух и энергия возвращаются к истоку, в конечном счете производя наивысшее сокровище, постепенно заполняющее, циркулирующее вверх и вниз, принося омоложение всему телу.

Когда ты очистил себя до истинного состояния, ты забываешь чувства, сталкиваясь с объектами. Собери духовное снадобье, используя Янскую Ци для контроля Иньской Ци (63), развивая зародыш мудреца. Это называется быть совершенным человеком.

63 Под Иньской Ци здесь подразумевается омраченность и невежество.

Самоосознание

Самоосознание означает исследование  своего собственного ума. Из двадцати четырех часов в сутки сколько времени твой ум остается внутри, и сколько времени он снаружи? Если ты будешь делать это достаточно долго, ты естественным образом достигнешь определенной силы.

В былые времена жил один человек, который использовал для контроля и проверки разума черные и белые бобы. Всякий раз, когда у него возникала хорошая мысль, он клал в чашу белый боб; когда же у него возникала плохая мысль, он помещал в чашу черный боб.

Поначалу было больше черных бобов. Позже черных и белых стало равное количество.

Еще позже оказалось, что преобладают уже белые бобы, а потом остались только они. И, в конце концов, чаша оказалась пуста: в ней не стало никаких бобов – ни черных, ни белых.

Это довольно грубая иллюстрация этого метода.

Самоосознание означает осознанность и контроль. Это не что иное, как исправление ошибок и сознательное развитие. Это не что иное, как овладение серьезностью намерений. И даже хотя Великий Путь не имеет практики и выполнения, привязанность к материальному нужно вытравливать день за днём.

Люди имеют только один ум. Когда ты хочешь, чтобы он оставался внутри, то чей это ум? Когда он внезапно вырывается наружу, то чей это ум? Когда ты способен различать это ясно и четко, тогда возможен прогресс в культивации.

Самоосознание должно быть полным и точным. Самоуправление должно быть эффективным и решительным. Сознательное развитие должно быть естественным и неторопливым. Эти три практики должны выполняться ежедневно до тех пор, пока ты не достигнешь выполнения без усилий – тогда они проработаны.

Некоторые говорят, что мы можем превзойти обыденное, не предпринимая никаких усилий. Это могло бы произойти с теми, кто обладает высшим знанием, но я не смею утверждать, что это может сделать каждый.

Почтение

Духовный свет изначальной природы не содержит созидания или разрушения, увеличения или уменьшения. Пускай он даже остается тщательно скрытым на протяжении долгого времени, всего одна вспышка духовного света может уничтожить тысячу грехов и дать жизнь десяти тысячам добродетелей.

Пока ты хранишь духовный свет, то чем ты отличаешься от мудрецов?

Некоторые спрашивают, как можно хранить духовный свет постоянно? Важно быть почтительным.

Только почтение дает возможность духовному свету присутствовать всегда. Заботливость и осторожность – это, безусловно, почтение; трудолюбие – это также почтение.

Когда ты почтителен, ты не тешишься фантазиями, ты не соскальзываешь в забытье и не погрязаешь в изобилии. Это весьма существенно для присутствия ума, основного принципа для самосовершенствования.

С древних времен мудрецы передают суть именно так. В наше время люди думают, что официальная одежда сама по себе демонстрирует почтение. Почтение – это лишь вопрос сосредоточения на единстве. Когда ты сосредоточен на единстве, ты естественным образом освобождаешься от омрачений и предубеждений.

Ум – хозяин тела; почтение – достижение ума. В наши дни, входя в храм, люди становятся почтительными, потому что там есть священные изображения – почему же они не думают о том, что в их собственных телах есть настоящие душа и дух, и не отдают себе отчет в том, что их нужно почитать?

Чэн Миндао (64) сказал: «Когда я занимаюсь каллиграфией, я очень уважаю ее – не потому что хочу, чтобы иероглифы были красивыми, а просто потому, что это – наука”.

64 Чэн Миндао (Чэн Хао, Чэн Бочунь) (1032, — 1085) – один из основоположников неоконфуцианской школы Ли сюэ («учение о принципе») и ученик Чжоу Дуньи. Он написал такие тексты, как «Дин син шу» («Письма об утверждении природы»), «Ши жэнь пянь» («Очерк о познании человечности»).

Чэн Иньцюань сказал: «Когда Учитель Чжоу говорил о единстве, он имел в виду, что надо отказаться от желаний. Как простые люди могут достичь отсутствия желаний? Это – только вопрос почтения. Шаг за шагом пребывай в почтении, сохраняй его крепко. Просто работай в этом направлении, одергивая себя снова и снова и не позволяя себе глупостей. И уже через один или два дня ты сможешь увидеть результаты»

Компас и линейка – модели круга и квадрата. Уровень и отвес – модели ровного и прямого. Люди, у которых компас и линейка с левой стороны, а уровень и отвес с правой – это образцы гуманности.

Линейка и компас, уровень и отвес – это порядок; порядок основан на почтении. Если в стране нет порядка, мятежники и грабители появляются и разрушают страну. Если в теле нет порядка, то эмоции и желания начинают преобладать и разрушать тело.

Самоуправление

Мудрец сказал: «Когда стремишься к учению, то каждый день приобретаешь что-то новое. Когда же стремишься к обретению Дао, то каждый день от чего-то избавляешься». Здесь «избавление» означает уменьшить избыток, чтобы достигнуть баланса; уменьшить обыденные незначительности, чтобы возвратиться к основам; уменьшить человеческие желания, чтобы возвратиться к небесному замыслу.

Может быть сто человеческих желаний, но сначала необходимо справиться с собой. Освоение себя похоже на преодоление врага; для начала ты должен знать, где именно находится враг – прежде, чем сможешь направить туда свои войска.

Управлять собой следует строго – как будто крестьянин тщательно пропалывает грядки, удаляя сорняки с корнями так, чтобы впоследствии не беспокоиться, что они вырастут снова. Самоуправление похоже на арест грабителя ‒ ты не можешь расслабиться ни на мгновение.

Самоуправление похоже на казнь мятежника ‒ ты должен рубить одним ударом меча. Чтобы быть успешным, атаковать человеческое желание нужно именно так.

Задача самоуправления – избавиться от того, чего изначально в нас не было. Мы должны понять, что по своей природе этого не было изначально, и оно не становится несуществующим только вследствие того, что мы его преодолеваем.

Сознательное развитие – это вопрос сохранения того, что есть в нас изначально. Мы должны понять, что это изначально в нас, и оно не приходит вследствие сознательного развития.

Остановка

В И Цзин сказано: «Сосредоточившись на своей спине, ты не воспринимаешь своего тела. Проходя по двору, не замечаешь людей». Всякий раз, когда человеческий ум не может пребывать в покое, это лишь потому, что желания тянут его в разные стороны.

Все в человеческом теле движется, кроме спины; все человеческое тело имеет желание, кроме спины. Поэтому, когда И Цзин учит людей сосредотачиваться на спине и не воспринимать тела, это означает забыть себя.

Когда ты забываешь самого себя, тогда корень, из которого произрастает желание, перерезан. Это остановка в спокойствии.

«Не замечать людей» означает забывать людей. Когда ты забываешь людей, желанные тебе вещи исчезают. Это – остановка в действии.

Учитель Чэн сказал: «Человеческий ум должен быть в состоянии остановиться. Если он не способен остановиться, он покорно следует за вещами, сбивается с пути, куда бы ни направился».

У остановки есть два значения. Одно ‒ это пребывать в определенном состоянии, не покидая его. Второе ‒ это отказаться от чего-то и больше не возвращаться к этому. Эти два смысла остановки – дополнительные средства для того, чтобы ступить на Путь.

Наблюдение

Люди встают и целый день работают, не зная, куда устремлен их ум. Некоторые люди могут сознательно удерживать присутствие ума, но большинство из них используют удержание силой. Удержание силой разрушительно для ума.

Человеческий ум очень непоседлив; дух же должен быть спокойным. Его природу следует развить в соответствии с его потенциалом, не допуская неосторожности, насилия и промедления. Это – минимальные требования того, что можно назвать основными принципами культивации ума.

То, что Конфуций назвал «остановкой на наивысшем благе», Лао Цзы назвал «делать вид, что ты там», а Будда – «наблюдать беспристрастно». Дух человеческого бытия находится в уме, в то время как пусковой механизм ума содержится в глазах. Когда глаза обращены внутрь, ум, соответственно, также находится внутри; отсюда и термин – «наблюдать беспристрастно».

Наблюдать означает смотреть внутрь; «беспристрастно» относится к беспристрастности ума. Если ты будешь смотреть внутрь на протяжении достаточно долгого времени, твой ум не только будет присутствовать, но и, в конечном счете, обретет устойчивость.

Дух и энергия объединены и устойчивы, и ты впервые познаешь пробуждение. Небо и Земля взаимосогласуются, и эти ощущения невозможно выразить словами.

В трактате «Об уме» говорится: «Я увидел сущность ума и достиг Дао в бесконечной вечности». Сейчас, когда солнце садится, кто знает, откуда появляется темнота в комнате? Когда мы зажигаем лампу, кто знает, куда темнота уходит?

Следует понять, что у лампы нет причины преследовать темноту, и у темноты нет чувства страха перед лампой. С обеих сторон нет приложения усилий.

Лампа может означать пробужденное понимание, в то время как темнота может означать неведение. Рассматривай прошлые явления, как нереальные, явления настоящего – как вспышку молнии, а будущие явления – как совершенно скрытые.

Также посмотри на все искусственные явления в мире – изменения происходят каждый миг, и беспокойству нет конца; от них необходимо как можно скорее отстраниться.

Независимо от того, что именно ты делаешь, следует практиковать остановку и наблюдение. Остановка – это тихое спокойствие; наблюдение – это внимательное бдение.

Некоторые спрашивают, что такое чистый ум. Пустой ум – вот чистый ум. Этот чистый ум не содержит никаких образов себя, собственной личности, своего бытия, кого-то, проживающего эту жизнь; все вещи пусты.

Что означает видеть истинную природу? Следовать природе – значит видеть природу, бессознательно и неосознанно следуя высшим принципам.

Осознанное развитие

Слова «осознанное развитие» употребляются вместе; если ты не способен сохранять присутствие ума, что ты можешь развивать? Осознанное  сохранение присутствия ума – это вскармливание его природы. Если ум спокоен, важно сознательно оберегать его; когда ум уже возбужден, важно исследовать его. Субъективные идеи должны быть преодолены, и когда это произошло, осознанное вскармливание снова становится важным. Эти три действия должны быть применены последовательно, без какого-либо прерывания.

Сохранение присутствия ума не подразумевает прикладывания усилий для этого. Просто будь чист и имей мало желаний – это и есть сохранение присутствие ума.

Следует понимать, что этот ум приходит, когда мы осознанны, и уходит, когда мы теряем осознанность. Как же можно всегда быть осознанным – так, чтобы ум не уходил? Для этого нужна только постоянная близость, вот и все. Я видел, как приручают диких птиц; они не домашние, но их вырастили в постоянной близости к человеку, и они уже не улетят, даже если освободить их. Наш ум находится здесь, в нашем собственном сердце – если бы мы развивали постоянную близость к своему уму, то разве могла бы появиться какая-нибудь причина потерять его?

Учитель Чжу сказал: «Работа по закладыванию фундамента» прерывается очень легко. Однако, как только ты осознаешь это прерывание, следует возобновить работу в тот же миг. Просто продолжай так действовать все время, выстраивая это мало-помалу – пока естественная непрерывность не станет единым целым».

Те, в ком жизненность, энергия и дух вскармливаются надлежащим образом и процветают, будут жить; те же, в ком они не получают сообразного вскармливания, увянут и умрут. Попытайся исследовать это на протяжении одного дня: в какой степени они вскармливаются и процветают, и насколько они недополучают вскармливания и вянут? Тогда ты сможешь узнать все о своей жизни и смерти, не нуждаясь в предсказаниях.

Работа по изучению Пути требует все большей близости с каждым уходящим днем, все большей близости с каждым уходящим часом. И, в конце концов, ты приходишь к естественной близости и сливаешься с Дао.

Дисциплина

Люди всегда действовали в соответствии с эмоциями и желаниями; эта привычка настолько укоренилась в них, что, если они однажды начнут искать ясности и спокойствия, то увидят, что этого нелегко достичь. Поэтому для начала необходимо соблюдать строгую дисциплину.

Соблюдение дисциплины означает очищение мыслей, слов и поступков.

Не убивай, не воруй, не будь распутен – и твои действия будут очищаться.

Не лги, не приукрашай свои речи, не лицемерь, не ругайся – и твои слова будут очищаться.

Избавляйся от жадности, гнева и неправильных помыслов – и твои мысли будут очищаться.

Когда ты избегаешь всего несообразного, глядя и слушая, говоря и делая – это –называется соблюдением дисциплины. Преодоление враждебности и желаний – вот истоки дисциплины.

Конфуций сказал, что благородный муж имеет три дисциплины. Он имел в виду, что разумный человек всегда сохраняет дисциплинированную осмотрительность, никогда не действуя под воздействием напора страстей.

Конфуций также сказал, что разумный человек имеет девять мыслей.

Он подразумевал, что ум развитого человека всегда бдителен и естественно дисциплинирован, и благодаря этому отсутствует необходимость в соблюдении правил.

Шурангама Сутра говорит: «Сосредоточенность ума – вот дисциплина. Безмятежность проистекает из дисциплины, способность проникновения в суть проистекает из безмятежности».

Безмятежность

Труды о природе безмятежности говорят, что она означает, что ты одинаково непоколебим, когда активен и когда спокоен.

Вместо того, чтобы утверждать внутреннее и отрицать внешнее, лучше забыть все:  и внутреннее, и внешнее. Когда все забыто, тогда ты чист и не беспокоишься.

Когда ты не беспокоишься, ты безмятежен – как теперь отношения с людьми могут быть тебе в тягость?

Ум изначально стремится к безмятежности; однако когда он неспособен к этому состоянию, мысли становятся по-настоящему в тягость. Если ты останавливаешь мысли и сохраняешь присутствие ума, тогда нет ничего, что могло бы потревожить ум, и, таким образом, он естественным образом обретает безмятежность.

Юньмэнь сказал: «На первой стадии медитации останавливаются мысли. На второй стадии медитации останавливается дыхание. На третьей стадии медитации останавливается пульс. На четвертой стадии медитации затухание достигает кульминации в великой безмятежности».

Ты должен знать, что существуют три пути достижения безмятежности.

Первый называют естественной безмятежностью; это означает, что твоя внутренняя природа спокойна и в своей основе невозмутима.

Второй называют выработанной безмятежностью; это означает взращивание изначальной чистоты сущностной природы.

Третий называют безмятежностью безграничного спокойствия; это означает следование истине с открытым сердцем, действие без принуждения. Чжуан Цзы (65) сказал: «Безмятежность безграничного спокойствия приходит из света небес».

65 Чжуан Цзы (庄子) ‒ знаменитый даосский философ, живший в 4 в. до н.э. Его перу принадлежит известный даосский текст, который так и назван «Чжуан Цзы» и состоит из множества поучительных притч и историй. Одна из самых известных притч – это «Бабочка и Чжуан Цзы». В ней рассказывается о том, как после пробуждения ото сна Чжуан Цзы долго сидел на берегу реки, погруженный в свои мысли. Когда же ученики спросили его, в чем дело,  он ответил, что когда он спал, ему снилось, будто он – прекрасная бабочка, которая порхала в небе и наслаждалась солнечным светом и прекрасными цветами, но затем он проснулся, и оказалось, что он не бабочка, а человек. Но затем ему пришла мысль о том, что возможно ведь и то, что он на самом деле бабочка, которой снится, что она – Чжуан Цзы, сидящий на берегу реки. И теперь возникает вопрос, кто же он на самом деле: бабочка, которой снится сон о Чжуан Цзы, или Чжуан Цзы, которому приснился сон о бабочке? А ведь могут быть и другие варианты?..

Те, кто достиг Дао в былые времена, взращивали мудрость невовлеченностью. Когда мудрость развивается, она не имеет ничего общего с обыденным знанием.

На границе сна и бодрствования, когда ты уже почти уснул, но еще не спишь, в твоем уме отсутствуют вещи этого мира, и ты мысленно и физически неподвижен; это время самадхи (66).

66 Самадхи – сам термин не даосского происхождения, но в целом подразумевает медитативное состояние единения со своей Изначальной Природой (Изначальным Духом — Юань Шэнь).

Остановка и наблюдение могут быть названы причиной; следствием же тогда будут безмятежность и проникновение в суть.

Проникновение в суть

Сказано, что человеческий ум подобен воде – когда он ясен, то отражает каждую деталь; но как только он нарушен, Небо и Земля меняются местами.

Следует знать, что существует три пути проникновения в суть.

Первый называют проникновением в суть пустоты человека. Это означает понимание того, что нет ни рождения, ни себя, ни личности.

Второй называют проникновением в суть пустоты явлений. Это означает понимание того, что все элементы условны, временны и фактически нереальны.

Третий называют проникновением в суть пустоты Пустоты. Это означает понимание того, что и познание, и объекты пусты, и эта пустота также пуста.

Начиная культивировать безмятежность, можно внезапно пробудить необычные способности, такие как знание прошлого, знание будущего, знание чужих умов или свободное красноречие. Это – то, что Конфуцианцы называют Путем совершенной истинности, с помощью которой возможно предвидеть будущее.

Когда в изучении Пути люди доходят до этого момента, многие могут увлечься мирской славой, выгодой и почестями. Все это относится к омраченности духа и энергии; и так как защититься от этого сложно, то многие пристрастились к практике намеренного выхода из тела. Это немедленно следует оставить, так как подобные феномены не являются истинными. В Дао Дэ Цзин сказано: «Все люди держатся за свое «я», один лишь я выбрал отказаться от этого».

Искренность

«Трактат о Срединности» целиком посвящен искренности. Выбрать то, что хорошо, и твердо придерживаться этого – это вопрос искренности. Оказание помощи и обеспечение надлежащего образования – это труды высшей искренности. Высшую искренность называют путем мудрости; это – небесный путь. Поддержание искренности называют мудростью; это – человеческий путь. Только подражая небесному, мы можем достичь человеческого; когда мы воплотили человеческое, мы сможем соответствовать небесному. Поэтому сказано, что когда они достигнуты, они суть одно.

Путь Неба и Земли способен давать жизнь бесчисленным существам только благодаря искренности. Следуя своему пути, императоры и правители могут управлять людьми только через искренность; следуя своему пути, мудрецы могут явить бесчисленные добродетели только благодаря искренности.

Быть старательным в одиночестве и быть бескомпромиссным – вот наиболее важные упражнения для поиска искренности в ежедневных делах.

Высшая искренность может двигать небо и землю и вызывать призраков и духов. Призраки и духи появляются повсюду между небесами и землей; хотя люди не видят призраков и духов, но они видят небеса и землю. Призраки и духи – души небес и земли, небеса и земля – это пути призраков и духов.

Те, кто занимаются культивацией, опасаются нарушить Небесный порядок; поэтому они также почитают призраков и духов. Мирские люди смеют совершать плохие поступки и боятся только того, что люди узнают об этом. Те, кто боится, что узнают другие люди – лицемеры; это мелкие люди. Те, кто боится, что узнают Небеса – искренни; это разумные люди.

Семейные обязанности

Семейные обязанности – источник сотни практик, основа бесчисленных добродетелей. Самосовершенствование и следование Пути составляют семейную обязанность, которая должна продолжаться в течении всей жизни. Работать, чтобы обеспечивать семью – это семейная обязанность на определенное время. Если с каждым шагом, который ты делаешь, с каждым словом, которое ты произносишь, с каждой задуманной мыслью ты не забываешь своих родителей и не совершаешь ошибок, порочащих тебя, забирающих твой разум и позорящих твоих родителей – это можно назвать семейным долгом. Если с каждым шагом, каждым словом, и каждой мыслью ты повинуешься Небу и Земле и не бесчестишь себя, не теряешь рассудка и не нарушаешь моральных принципов – это можно назвать человечностью.

Родители – это Небо и Земля твоего жилища; дети внимательны к своим родителям, поскольку они внимательны к Небу и Земле. Когда родители воспитывают их любовью, они счастливы и не забудут об этом; когда родители относятся к детям плохо, они страдают, но не обижаются.

Небо и Земля – родители всех существ. Люди должны быть столь же внимательными к Небу и Земле, как и к своим родителям. Будучи богатыми и успешными, они не допускают излишеств; столкнувшись с бедностью и трудностями, они не теряют порядочности.

Могут спросить, как мы можем осуществлять свои семейные обязанности по отношению к родителям, которые уже умерли. Ответ таков: тела детей – память о родителях; если мы постоянно заботимся о себе и не оступаемся, тем самым мы служим нашим умершим родителям.

Наша человеческая природа – дар Неба и Земли; если мы заботимся о ней и не теряем ее, тем самым мы служим Небу и Земле.

Добродетель

В наше время редко встречаются люди, которые достигают Дао. Это не потому, что Дао тяжело достичь, а потому, что люди еще по-настоящему не познали его и не придерживаются его твердо.

Практика усвоения добродетели начинается с создания искреннего намерения. Практика культивации добродетели начинается, когда человек начинает любить добро.

Мудрец сказал: «Богатство внутренней добродетели похоже на младенца». Кто не начинает жизнь с младенчества? Если мы сможем очиститься от накипи вредных привычек, мы возвратимся к нашей первоначальной чистоте; именно в этом добродетель мудрецов.

Политические, семейные и социальные отношения – универсальные проявления Дао; те, кто не учитывает это, говоря о Дао, несведущи. Мудрость, человечность и храбрость – универсальные выражения добродетели; те, кто говорит о добродетели без них, безнравственны.

Конфуций советовал положиться на добродетель. Положиться – значит твердо придерживаться добродетели, так, чтобы, обретя ее раз и навсегда, уже никогда не терять. В конечном счете она созревает и, созрев, превращается в человечность.

Человеколюбие

Человеколюбие свойственно людям; если тот, в ком нет человеколюбия, захочет достичь совершенства, он не сможет в этом преуспеть. Я думаю, что то, что конфуцианцы называют человеколюбием – это то же самое, что буддисты называют священной реликвией, а верующие в бессмертие – золотой пилюлей (67).

67 金丹 – цзинь дань – может быть переведено как: пилюля бессмертия, эликсир бессмертия, золотой эликсир, золотая пилюля, золотая киноварь.

Сердце – это дом человеколюбия; человеколюбие проявляется через сердце. Только очистив свой ум-сердце,  ты почувствуешь, как изначальная Ци возвращается и целиком заполняет твое тело; ты преобразуешься и видишь, что окружающие вещи суть одно. Это – признак  достижения совершенства. Поэтому сказано: «Если ты овладел собой и однажды вернулся к порядку, весь мир возвращается к человеколюбию».

Поскольку всеобщий принцип постоянного обновления жизни присутствует и в человеческом уме, его называют человеколюбием, основанным на способности давать жизнь. Почему бы сознательно не взращивать этот принцип постоянного обновления жизни в нашем уме?

У Люцюань сказал: «Человеколюбивые люди живут долго». Я повсюду смотрел на людей и увидел то, что, в общем, те, кто имеет теплый и мягкий характер, живут долго.

Те, чей нрав добр и скромен, живут долго.

Те, чьи взгляды широки, живут долго.

Те, кто отзывчив и возвышен, живут долго.

Те, кто мало говорит и спокоен, живут долго.

Все это так, потому что душевная теплота и благородство, доброжелательность и скромность, широта взглядов, отзывчивость и достоинство, молчаливость – все это аспекты человеколюбия, именно они способствуют долголетию.

Утверждения Люцюаня содержат всего один аспект человеколюбия, но даже он один может способствовать долголетию. Что же говорить о долголетии того, кто воплощает в себе все эти качества вместе!

Сказано, что «человеколюбие подобно горам». Горы не меняются с годами; ничто так не долговечно, как гора. Горы всегда неподвижны; человеколюбивые люди всегда спокойны.

Когда ты спокоен, дух непоколебим, энергия кристаллизуется, жизненность наполняет тебя, и твое тело укрепляется. Кто бы не жил долго в таких условиях?

Спокойствие

Пословица говорит, что мудрецы достигают вершин человеческого совершенства, основываясь на спокойствии. Высший результат ‒ это, будучи человеком, достичь великой гармонии. Мудрецы пребывают в спокойствии не потому, что они думают, что спокойствие – это хорошо и поэтому сосредотачиваются на нем, а потому что ничто не беспокоит их ум. Они естественно спокойны, и не ищут спокойствия специально.

Люди, которые в наши дни ищут спокойствия, не обрели истинной традиции. Они все говорят о том, чтобы крепко приковать цепью обезьяний ум (68) и быстро привязать диких лошадей наших мыслей (69).

68 «Обезьяний ум» ‒ так называют обычный ум человека, который неустойчив и непоседлив, словно обезьяна.

69 «Дикие лошади» ‒ так называют чувства и желания, которые безудержны и не контролируемы подобно диким лошадям.

Когда они понимают, что приковать или привязать это невозможно, то, в конце концов, говорят, что ум непостижим – и успокаиваются на этом. Они даже не понимают, что эта практика – ошибка, возникающая из-за отсутствия знаний.

Когда ты обрел знания, тебе все ясно. Когда все ясно, ты видишь, что все истины этого мира неизменны и не допускают никаких субъективных идей. Именно это означает – обрести безмятежность, зная, на чем следует остановиться. Обретя безмятежность, ты можешь быть спокойным. Обретя спокойствие, ты можешь пребывать в состоянии мира.

Что касается внешнего – то, если ты забудешь об известности и прибыли, твое тело будет в состоянии мира.

Что же касается внутреннего – то, если ты забудешь о многократном обдумывании и пережевывании одного и того же, твой ум будет в состоянии мира.

Все говорят, что физическая безопасность – это благословение; я говорю, что спокойствие ума – это Путь.

Когда Хуэйкэ встретил Бодхидхарму, основателя Чань-буддизма, он сказал: «Мой ум еще не обрел мира; пожалуйста, успокойте его для меня».

Бодхидхарма ответил: «Дай мне свой ум, и я успокою его для тебя».

Хуэйкэ сказал: «Я искал свой ум, но не смог найти его».

Бодхидхарма сказал: «Значит, я уже успокоил твой ум».

Вэньцзе сказал: «Если ты ищешь ум в прошлом, настоящем и будущем, его там нет. Если ты ищешь заблуждение в сердце, изначально его там нет. В этом изначальном небытии и есть просветление. Это называют истинным достижением Дао».

Счастье

Нет большего счастья, чем обретение Дао. День изучения Пути – счастливый  день; каждый день изучать Путь – каждодневное счастье; целая жизнь изучения Пути – пожизненное счастье. Изучение Пути ‒ это по сути метод мира и счастья; именно поэтому мудрецы неустанно изучают его.

Чжоу Моушу учил двух братьев Чэн быть счастливыми, как Конфуций и Янь Хуэй (70). Такое счастье человек должен найти сам, внутри себя, где его предостаточно.

70 Конфуций в своих беседах говорил о Янь Хуэе следующее: «Какой достойный человек Янь Хуэй! Он довольствовался одною чашкою риса и одним ковшом воды и жил в отвратительном переулке. Другой бы не мог вынести этих лишений, а он не изменял своей веселости. Какой достойный человек Хуэй!»

Мэн Цзы говорил, что у просвещенных людей есть три вида счастья: удовольствие от естественных взаимоотношений, удовольствие от индивидуальности и удовольствие от образования. Нам не обязательно настаивать на счастье, которое зависит от небес или от других людей. Но почему бы нам не удовлетвориться счастьем, которое зависит от нас самих?

Есть ли в наши дни такой человек, который не подчинен какому-нибудь другому человеку? Есть ли человек, который не подчинен вещам? Есть ли такой человек, который не подчинен физическому телу? Люди должны избавиться от этих трех подчинений, прежде чем с ними можно будет говорить о счастье.

Я видел усталых людей, у которых не осталось сил; они чувствуют блаженство, когда завершают работу. Когда же изучающие Путь завершат свой труд, их удовольствие будет в миллионы раз больше, чем у мирских людей.

В прошлом году я отправился в поездку в самый жаркий период лета. Я видел, как старики сидели в тени деревьев, и думал, что это, вероятно, высшее наслаждение. Когда же я сейчас сижу в тени деревьев в свободное время, я не нахожу это настолько приятным. Почему? В прошлом году я искал отдыха, будучи уставшим, вот и все. Суть в том, что это подобно тому, как бедные смотрят на богатых, как низшие сословия смотрят на высшие сословия.

Как зрелые люди, мы должны просто действовать согласно ситуации; таким образом, мы можем быть беспристрастными, где бы ни находились. Принимать желаемое за действительное бесполезно; из этого рождаются привязанности, кармические долги, осуждение и преступления. Когда возникает стремление принять желаемое за действительное, как можно не быть осторожным?

Уравновешенность

Мудрецы древности передавали последователям только одно –  уравновешенность. Не быть предвзятым, не быть пристрастным – вот суть уравновешенности. Не заходить слишком далеко и не хватать то, что вблизи – вот механизм уравновешенности.

Древний мудрец Яо (71) сказал: «Искренне придерживайтесь такого равновесия». Пребывание в уравновешенности относится как к действию, так и к состоянию покоя. Когда ты спокоен, ты сохраняешь уравновешенность сознательным присутствием ума. Когда ты активен, ты сохраняешь эту уравновешенность, адаптируясь к происходящим событиям. «Искренне» означает доверительно; это значит естественно поддерживать уравновешенность всегда, что бы ни случилось, без малейшего усилия или прерывания.

71 См. сноску № 30

Древний мудрец Шунь (72) сказал: «Будь сосредоточенным, будь цельным». Ясно видеть фундаментальную утонченность называют «быть сосредоточенным»; быть неизменно нераздельным называют «быть цельным». Это значит, что человек должен иметь сосредоточенную проницательность и цельную дисциплину прежде, чем он будет в состоянии сохранять уравновешенность. Слово «искренне» уже включает это значение, но мудрец говорил об этом более ясно, чтобы люди поняли это.

72 См. сноску № 31

«Состояние человеческого ума непостоянно, ум Дао ‒ едва уловим». Наличие мыслей – вот состояние человеческого ума; отсутствие мыслей – вот ум Дао. Это означает, что человеческий ум легко вспыхивает, в то время как ум Дао легко исчезает. О потенциальной неустойчивости и трудноуловимости говорят, чтобы люди стали более осторожными, тогда они будут заботиться о сохранении уравновешенности.

Ли Яньпин часто просиживал целый день, чтобы определить состояние своего ума перед возникновением эмоций – таким образом он искал уравновешенность. Поступая так на протяжении довольно долгого времени, он понял, что корень мира действительно в этом. Поэтому он сказал: «Изучение не требует множества слов; просто сядь в тишине, опустоши свой ум и на собственном опыте постигай истинную природу. Если ты видишь субъективность человеческих желаний, все они постепенно исчезают».

Ли Цинань сказал: «Центр уравновешенности – это место, где не возникают мысли». «И Цзин» говорит: «Мудрецы используют это, чтобы очистить свой ум, уединяясь в недосягаемости».

Изучение мудрости

В древности было сказано: «Каждый может стать Яо или Шунь. Яо и Шунь родились мудрецами; Тан и У научились быть мудрецами». Учитель Лао сказал: «Я не мудрец; я научился этому».

Кто-то спросил Чжоу Моушу: «Можно ли научиться пути мудрости?»

Он сказал: «Да, можно».

«Существуют ли какие-нибудь требования?»

«Да, существуют».

«Какие же?»

«Единство – вот главное требование. Единство означает не иметь желаний. Когда в тебе нет желаний, ты спокоен и пуст, и искренен в поступках. Когда ты спокоен и пуст, ты чист; когда чист, ты проницателен. Когда поступки искренни, они объективны и справедливы; когда они объективны и справедливы, они совершенны. Мы должны надеяться, что когда-нибудь достигнем этого».

Изучать Путь значит изучать и путь мудрости. Путь изначально заложен в нас и не приходит снаружи; пути мудрости нельзя достичь, не обладая добродетелью. Наша человеческая природа – такая же, как и у мудрецов; если мы можем усовершенствовать свою природу, мы станем мудрецами.

Тот, кто готовится к экзаменам, может их сдать – это известно всем. Почему же люди не знают того, что, если изучать путь мудрости, можно стать мудрым? Конфуций неустанно учился, потому что верил в то, что сам может стать мудрецом, и он неутомимо учил других, потому что видел, что каждый в мире может стать мудрецом. Он посетил многие государства своего времени, потому что хотел, чтобы мир улучшился, познав путь мудрости; он издал шесть классических трудов, потому что он хотел научить последующие поколения пути мудрости.

Те, кого Конфуцианцы называют мудрецами, Даосы и Буддисты называют соответственно небожителями и буддами. «Будда» означает «пробужденный»; небожитель – обретший бессмертие. Это стандартные определения, но я считаю, что есть и другое объяснение слова «будда». Китайский иероглиф, означающий «Будда» (佛), состоит из иероглифов «человек» и «нет». Это означает «не идти на поводу у человеческих желаний». Если ты человек, но все же можешь не делать то, что все люди делают, ты можешь стать буддой.

Что касается слова «небожитель» (仙), то соответствующий китайский иероглиф происходит от иероглифов «человек» и  «гора». Поскольку горы неподвижны, это значит всегда быть устойчивым, всегда быть спокойным. Если люди могут быть похожими на горы, они могут стать небожителями (73).

73 Следует заметить, что это лишь одно из объяснений иероглифа 仙 – сянь.

Снисходить – это путь будды, восходить — это путь бессмертия; как же можно стать мудрецом? Есть только один путь, не два и не три; если разобраться, то пути Конфуцианства, Буддизма и Даосизма ‒ все реализуются через свободу от желаний.

Некоторые спрашивают: «Обучаясь тому, как стать мудрецами, что мы можем сделать с трудностью избавления от силы привычки?»

Ответ таков: это только кажется трудным, просто потому, что ты не желаешь избавиться от них. Если бы ты действительно хотел избавиться от них, то вскоре бы это получилось. Почему? Вся сила привычки нереальна; когда ум введен в заблуждение, то кажется, что она существует; но ее там нет, когда ум просветлен. Сила привычки не исчезает при просветлении; ее изначально не существует.

Сыма Чэнчжэнь «О сидении в забытьи»

Жизнь ‒ это то, что ценят люди. Путь ‒ это то, что ценит жизнь. Когда у людей есть Путь, это подобно тому, как у рыбы есть вода. Рыба в высыхающей колее еще будет пытаться найти хотя бы ведро воды, но слабых и умирающих людей, поглощенных земными делами и заботами, даже нет смысла направлять к Пути.

Как это противоречиво: не любить страдания, причиняемые жизнью и смертью, но любить занятия жизни и смерти; почитать Дао-Путь и Дэ-Добродетель, но пренебрегать практикой Пути и Добродетели!

Когда ты в тупике, ты думаешь о том, как из него выйти; когда ты заблудился, ты думаешь о том, как вернуться. Каждый миг дорог, как драгоценный камень; стыд и благоговение усиливают друг друга. Итак, я с благодарностью следовал доктринам классических трудов и изложил в общих чертах семь положений, относящихся к учению об уме, которые могут служить в качестве основной помощи в процессе культивации Пути.

Глубокая вера

Вера – корень Пути, глубокомыслие – стержень добродетели. Когда корень глубок, Путь может развиться; когда стержень крепок, добродетель может расцвести.

Человеку, который преподнес правителю ювелирное украшение, отрубили ступни, так как правитель из-за оправы не смог распознать ценности драгоценного камня; человек, который высказался в пользу спасения нации, был казнен.

Смысл этого в том, что, когда содержание и смысл привлекают внимание, то ум оказывается в заблуждении; появляющиеся принципы и явления сбивают с толку.

Теперь, видя, как истинный Путь превосходит формы и оттенки, а истинная сущность отделена от объектов желаний, как же человек может услышать о чем-то утонченном и поверить в это, или услышать о чем-то, что не имеет образа, и не быть в замешательстве?

Если люди, услышав о «сидении в забытьи», верят, что это существенно для практики Пути, относятся к этому с почтением и не сомневаются, а также практикуют это, они точно достигнут Дао.

Поэтому Чжуан Цзы сказал: «Умертвить тело, освободить ум, отделиться от формы, отмежеваться от знаний, слиться с великим проникновением – вот что называют сидением в забытьи».

Когда ты пребываешь в состоянии сидения в забытьи, что невозможно забыть? Внутри ты не замечаешь собственного тела; снаружи ты не осознаешь Вселенную. Когда ты загадочным образом соединяешься с Дао, все бесчисленное множество размышлений исчезает.

Когда Чжуан Цзы говорит о «великом проникновении», его слова просты, но значение их глубоко. Люди, которые пребывают в омрачении, слышат эти слова, но не верят в них – сокровище пребывает в их собственных сердцах, но они ищут драгоценности. Что можно сделать для них?

Канон говорит: «Когда веры недостаточно, существует неверие». Это означает, что, когда вера в Дао-Путь недостаточна, то человек сталкивается с бедой неверия. Как можно тогда надеяться на достижение Дао?

Избавление от заблуждений

Избавиться от заблуждений означает отстраниться от запутанностей в надуманных мирских проблем. Отпусти заинтересованность, и твое тело не будет напряжено; ничего не измышляй, и твой ум будет естественно спокоен.

Если день за днем ты развиваешь спокойствие и простоту, мирское загрязнение с каждым днем уменьшается.

Поскольку твое поведение все больше отходит от мирского, твой ум все больше приближается к Дао.

Кто же из мудрецов и святых не достигал Дао таким образом? Классические тексты говорят: «Закрой свои глаза, запри свои двери, и тебе не придется трудиться всю жизнь». Есть люди, которые выставляют напоказ свои достоинства и способности и ищут людей, которые будут им служить.

Есть люди, которые постоянно находятся в разъездах, наносят визиты, посещают празднования и похороны.

Есть люди, которые изображают из себя отшельников, но в то же время в душе желают поощрения и успеха.

Есть люди, которые приглашают гостей отведать еды или напитков и надеются на то, что в будущем это принесет им пользу.

Люди, которые ведут себя таким образом, умело скрывают свои нечистые замыслы с намерением получить выгоду.

Такое поведение не соответствует Пути, и оно сильно препятствует истинной практике, необходимо прекратить вести себя таким образом. Сказано: «Открой свои глаза, занимайся своими делами, и всю свою жизнь ты не будешь защищен».

Пока мы сами не начнем что-то, другие, естественно, не будут в это вовлечены; но даже если другие люди начинают что-то, нам не обязательно в это вовлекаться.

По мере того, как заблуждения прошлого начинают постепенно исчезать, не вовлекайся в новые привязанности. Ты естественным образом отдаляешься от обычного вращения в обществе и меркантильных отношений, тебя ничто не обременяет, и ты пребываешь в спокойствии.

Только теперь ты можешь практиковать Путь.

Чжуан Цзы сказал: «Не привлекая и не ожидая, не имей никаких чувств по поводу надуманных повседневных забот».

Он также сказал: «Не измышляй схем, не обременяй себя заботами, не позволяй стремлению к должностям управлять тобой».

Если чего-то нельзя проигнорировать, делай это как неизбежное. Не позволяй себе очароваться этим и своему уму зацепиться за это так, что оно станет твоим пристрастием.

Овладение умом

Ум – хозяин всего тела, правитель всей нервной системы. Когда он спокоен, он способен проникать в суть; когда он встревожен, он теряет ясность.

Кто, радостно блуждая в иллюзиях, скажет, что истина – это правильно? Кто, самодовольно удовлетворяясь искусственностью, скажет, что суета – это плохо?

Омраченность и невежественность ума проистекают из того, на чем ум склонен останавливаться. Даже когда ты выбрал, где поселиться, далее ты должен совершенствовать свое поведение, приспосабливаясь к окружению. Ты тщательно выбираешь людей, с которыми хочешь дружить, так как заранее оцениваешь, какую выгоду можешь получить от них. Насколько важнее отделиться от царства рождения и смерти, чтобы пребывать в высшем Дао – как же можно не отказаться от первого, чтобы достичь второго?

Поэтому, когда ты приступаешь к изучению Пути, необходимо сидеть спокойно, овладеть умом, отделить себя от объектов и пребывать в небытии. Когда ты пребываешь в небытии, ты ничем не одержим, ни от чего не зависишь; таким образом, ты самопроизвольно входишь в состояние, когда твой ум ничему не сопротивляется, и сливаешься с Дао.

Канон говорит: «Наивысший Путь – это безмолвное небытие с несравненным духовным проявлением. Такова и суть ума».

Источник сущности ума – это само Дао; но так как деятельность ума подвержена внешним влияниям, его неясность постепенно усиливается. Так что после долгого плавания в волнах ум, в конце концов, отделяется от Дао.

Когда ты очищаешься от всех умственных загрязнений и раскрываешь познающий дух, это называют культивированием Пути. Когда ты больше не плаваешь в волнах, ты сливаешься с Дао и пребываешь в нем – это называют возвращением к истоку.

«Придерживаться первоистока» называется спокойной уравновешенностью. Когда ты долгое время пребываешь в спокойной уравновешенности, болезни исчезают и жизнь возрождается. Когда она возродилась и продолжается, ты естественным образом обретаешь знание вечного. Добродетель знания дает отсутствие неясности; в вечности нет ни изменений, ни угасания. Фактически именно отсюда происходит выход из круговорота рождений и смертей. Поэтому для того, чтобы наставить свой ум на Путь истины, важно ни на чем не зацикливаться.

Канон говорит: «Процветание наступает, когда каждый возвращается к своему истоку. Возвращение к истоку называют покоем. Покой называют возрождением жизни. Возрождение жизни называют постоянством; знание постоянства называют ясностью». Если ты постигаешь ум и нацеливаешь его на пустоту, это называется «иметь объект»; это не называется отсутствием объекта. Всякий раз, когда ты останавливаешь свое внимание на объекте, он заставляет твой ум трудиться; мало того, что это неблагоразумно, это даже может вызвать болезнь.

Пока ум не отвлечен какими-либо вещами и ты можешь оставаться спокойным, то это правильная основа для истинной уравновешенности. Если ты уравновешиваешь ум таким способом, твое настроение будет гармоничным; чем дольше ты делаешь это, тем легче и свежее ты себя чувствуешь. Если ты используешь это в качестве проверки, то ошибочность и правильность становятся очевидными.

Если ты просто гасишь свой ум каждый раз, когда он вспыхивает, не отличая хорошее от плохого, тогда ты постоянно теряешь осознанность и входишь в слепой транс. Если же ты позволяешь своему уму вспыхнуть, не пытаясь овладеть им и контролировать его, тогда ты ничем не отличаешься от обычного смертного.

Что же касается тех, кто просто останавливает свой ум, хорошо или плохо, не направляя его, позволяя своим мыслям течь и блуждать, ожидая, что они сами остановятся, то они вводят себя в заблуждение.

Что касается тех, кто продолжает заниматься своей деятельностью, утверждая, что их ум безучастен, то говорят они очень красиво, но их поведение остается неправильным. Настоящие ученики должны особенно этого опасаться.

Теперь избавься от омрачений, сохраняя осознанность; будь спокоен, но не цепляйся за пустоту. Практикуй это регулярно, и ты естественным путем достигнешь истинного видения. Если же есть какие-либо текущие дела или ты сомневаешься относительно основных элементов учения, то ты можешь думать о них, чтобы закрыть этот вопрос,  чтобы ты осознал, что именно тебя беспокоило. Это также подходящая основа для развития мудрости.

Как только для тебя все стало понятным, перестань об этом размышлять. Если ты продолжишь думать, ты разрушишь свою безмятежность собственным интеллектом – ты «нарушаешь  принцип в угоду собственному интересу». Даже если ты достиг временной безупречности, то не будешь в состоянии сохранять ее постоянно.

Упрощение вещей

На протяжении человеческой жизни невозможно не иметь дела с вещами. Вещи разнообразны, а человек один.

Птица, которая вьет гнездо на ветви в лесу, потерялась бы в курятнике; животное, которое может напиться из реки, не станет искать океан.

Обнаруживая это во внешних вещах и осознавая это внутри себя, ты понимаешь, что у тебя своя собственная судьба в этой жизни; ты не стремишься к тому, что не вошло в твой жребий. Ты беспокоишься о должном и не занимаешься тем, чем не следует.

Если ты берешься за то, что не имеет к тебе отношения, это повреждает твою умственную силу. Если ты стремишься к тому, что выше твоих способностей, это изнашивает твое тело. Если ты взволнован психологически и физически, то как же ты можешь достичь Дао?

Поэтому для людей, которые культивируют Путь, нет ничего лучше, чем целенаправленно упрощать вещи. Посмотри, являются ли эти вещи несущественными или существенными; оцени, являются ли они незначительными или важными; определи, следует от них избавиться либо заниматься ими. От всего, что является несущественным и неважным, следует избавиться.

Это похоже на то, как люди пьют вино и едят мясо, одеваются в шелка, наслаждаются известностью и высоким положением, обладают золотом и драгоценностями. Это все – излишние пристрастия личных желаний, неподходящие снадобья для продления жизни. Множество людей стремятся к этому, но получают в итоге лишь смерть или полный упадок. Если размышлять об этом в спокойствии, можно увидеть, как сильно эти люди заблуждаются.

Чжуан Цзы сказал: «Те, кто приходит к истине жизни, не стремятся к тому, что не имеет отношения к самой жизни». Что не имеет отношения к жизни? – Все, что является излишним. Простой еды и старой одежды вполне достаточно для самой жизни; так почему же ты нуждаешься в вине, мясе и шелке для того, чтобы ощущать полноту жизни?

Поэтому все, что не является необходимым для жизни, следует устранить, а также следует избавиться от всего, что является излишним в наших жизненных потребностях. Обладание несет в себе разрушительную энергию, которая, нарастая, приносит людям вред. Если даже ты обладаешь немногим, ты все равно беспокоишься об этом; насколько же ты более обеспокоен, когда обладаешь многим!

Если бы ты решил бросаться в воробьев драгоценными камнями, люди посмеялись бы над тобой; еще более глупо повернуться спиной к Пути-Дао и Добродетели-Дэ, пренебрегать природой и жизнью (74), укорачивать собственную жизнь в погоне за несущественным!

74 Син (нравственная/духовная природа человека, дух) и Мин (жизнь/жизненность) ‒ две основные категории в даосской традиции самосовершенстования, проповедующей принцип Син-мин шуан сю — двойной, одновременной культивации тела и души.

Если сравнить известность и престиж с Путем и Добродетелью, станет понятно, что известность и престиж искусственны и низменны, в то время как Путь и Добродетель –  истинны и благородны. Если ты можешь отличить благородство от низменности, ты должен избавиться от одного и отдать предпочтение другому, не повреждая свое тело во имя известности, не изменяя свои предпочтения во имя престижа. Чжуан Цзы сказал: «Тот, кто теряет себя, трудясь во имя известности, не является благородным человеком».

Канон Западного Восхождения говорит: «Охватывай основу, придерживайся единства». Если верующие в бессмертие стремятся к изобилию, то они не смогут придерживаться единства и будут лишь почивать на лаврах. Если ты не будешь осторожен в своем выборе, то все, с чем тебе придется иметь дело, будет обременять твой ум и уменьшать разум; твоя практика Пути будет неполноценной.

Что касается тех, кто совершает дела в спокойствии и ясности, кто находится среди вещей и не обременен ими, то эти люди достигли совершенства. Если же ты говоришь о том, что не обременен вещами, но в действительности не достиг этого, ты всего лишь обманываешь себя.

Истинное видение

Истинное видение – это предвидение мудрого, проницательность умеющего, определение того, какое бедствие или удача могут прийти, понимание того, является ли действие или бездействие благоприятным или неблагоприятным.

Если ты можешь предвидеть последствия прежде, чем произойдет само событие, и действовать соответственно этому, с великим тщанием следя за своими шагами, неприметно работая над сохранением своей жизни, твои поступки от начала до конца не вызывают проблем и не противоречат благоразумию – это называют истинным видением.

Еда и сон могут быть как вредными, так и полезными; каждое действие и каждое слово могут быть источником бедствия или удачи. Даже если ты способен умело управляться с ветвями, это не так важно, как даже поверхностно совершенствоваться в корневом. Видя корень, управляй ветвями, но без чувства соперничества.

Овладей умом, упрости дела, уменьшай измышления день за днём. Когда ты – само спокойствие и твой ум свободен, только тогда ты сможешь увидеть тончайшее. Классические труды говорят: «Чтобы увидеть тончайшее, всегда будь свободен от желаний».

Однако тело, с которым ты культивируешь Путь, нуждается в одежде и пропитании. Есть такие вещи, без которых ты не можешь обойтись; принимай это с пустым сердцем, принимай эту ответственность с открытыми глазами. Не говори, что это будет мешать твоему уму и создавать неприятности и волнения; те, кто досадует и волнуется из-за вещей, уже страдают в своем уме – как же это можно назвать успокоением ума?

Человеческие взаимоотношения, одежда и пища – наши лодки; если ты хочешь переплыть море, ты используешь лодку. Как только ты переплыл море, ты, естественно, не остаешься в лодке. Так почему же ты хочешь оставить лодку прежде, чем переплыл море? Суета, связанная с добыванием пищи и одежды, действительно не стоит того, чтобы ради этого трудиться, но мы нуждаемся в еде и одежде для того, чтобы превзойти суету.

Даже если ты работаешь, чтобы удовлетворить свои потребности, не позволяй возникать мыслям о приобретениях и потерях; тогда, если нужно будет что-то сделать или не делать, твой ум всегда будет умиротворен. Ты так же в поиске, как и другие, но без жадности; ты так же зарабатываешь, как и другие, но не копишь. Если ты не жаден, ты не беспокоишься; если ты не копишь богатства, тебе нечего терять. Внешне ты такой же, как и другие люди, но твой ум всегда отличается от ума людей, поглощенных земными интересами. Это – суть истинной практики; и тебе необходимо приложить усилия для воплощения этого.

Если проблемы так и остались неразрешимыми – даже после того, как ты избавился от запутанностей и перестал придавать чрезмерное значение делам – просто посмотри на них объективно. Если тебя сильно беспокоит сексуальность, посмотри на пристрастие к сексу, как возникающее из мыслей; если такие мысли не возникают, то нет влечения. Таким образом, ты должен понять, что мысли о сексе внешне пусты, в то время как сама идея секса есть внутренний образ. Воображающий ум пуст, так где же предмет сексуального влечения?

Канон говорит: «Сексуальные объекты – это всего лишь образы, созданные умом; но так как созданные умом образы пусты, то как там могут быть сексуальные объекты?»

Также подумай о том, насколько красивые женщины опаснее лис-оборотней. Лисы  очаровывают мужчин, в итоге вызывая у них такое отвращение, что даже под угрозой смерти они бы не вступили на путь порока. Из-за этого отвращения мужчины до конца жизни избегают распущенности. Красивые женщины околдовывают мужчин, те становятся одержимыми и привязываются все более и более, даже если это приводит их к смерти. Из-за неправильных мыслей, умирая, они впадают в различные состояния и рождаются в аду. Канон говорит: «В этой жизни вы пожелали стать мужем и женой, но после смерти вы не можете жить вместе».

Почему так происходит в человеческой жизни? Из-за ложных мыслей.

Также подумай вот над чем: если физическая красота бесспорно привлекательна, то почему рыбы уплывают и птицы улетают, когда видят человека, даже красивую женщину? Небожители смотрят на физическую красоту, как на грязь и болото; мудрецы сравнивают ее с мечом или топором.

Если ты не ешь на протяжении семи дней, ты можешь умереть, но если у тебя не будет половых отношений на протяжении ста лет, ты избежишь преждевременной смерти. Поэтому мы знаем, что секс не является существенным для тела или ума, а является врагом сущности и жизни. Зачем же быть одержимым им, разрушая самого себя?

Когда люди видят, что другие поступают неправильно, и испытывают к ним отвращение и презрение, это похоже на то, словно ты отбираешь нож у человека, который хочет совершить самоубийство, и убиваешь этим ножом себя. Это же другой поступает неправильно, а тебя никто не заставляет; зачем ты берешь на себя чужие грехи и превращаешь их в собственную болезнь?

Кроме того, если ты смотришь на людей, которые поступают неверно, с отвращением, то следует презирать и тех людей, которые совершают хорошие поступки. Почему? Поскольку и те, и другие препятствуют Дао.

Если ты беден, ты также должен как следует разобраться в этом. Кто дал тебе бедность? Небо и Земля защищают и поддерживают всех, независимо от состояния и положения; твоя бедность не зависит от Неба и Земли.

Давая жизнь своим детям, отцы и матери хотят, чтобы те были богатыми и заняли высокое положение в обществе; таким образом, причина твоей бедности и низкого положения – не в родителях. У людей, призраков и духов нет свободного времени даже для того, чтобы оберегать себя; откуда у них может быть сила сделать бедным тебя? Стремись к такому пониманию в действии и в уединении, и ты обнаружишь, что твоя бедность не проистекает ниоткуда, кроме как из твоих собственных действий.

Тогда ты будешь знать повеление Неба. Действуешь ты сам, а жизнь даруется Небом. Отношения между действиями и жизнью похожи на тень и эхо, которые следуют за формой и звуком; их нельзя избежать, ими не следует возмущаться. Только мудрые понимают это; радуясь небесам, преклоняясь перед повелениями Неба, они не волнуются; каким образом бедность может обеспокоить их?

Чжуан Цзы сказал: «Действие происходит, но его не следует удерживать». Именно твои собственные действия отяготили тебя бедностью; хотя это и произошло, это не стоит удерживать. Канон говорит: «Небо и Земля не могут изменить поведения человека, Инь и Ян не могут изменить свое действие». Иными словами, это – истинная судьба, не что-либо искусственное; чем здесь возмущаться?

Когда храбрый воин сталкивается с разбойниками, он не боится; орудуя своим мечом, он продолжает наступать, разгоняя всех разбойников. Как только он достигает своей цели, слава и награда навсегда остаются в его жизни. Теперь, если бедность и болезнь поражают наши тела, то они – разбойники. Если наш ум спокоен, он представляет собой храброго воина; разумное осмысление ‒ это действовать мечом, исчезновение несчастий и бед – победа в войне, мир и постоянное счастье – слава и награда.

Всякий раз, когда невзгоды угнетают наш ум и нам не удается использовать это наблюдение, а вместо этого мы становимся взволнованными и обремененными, то это подобно людям, которые, столкнувшись с разбойниками, ведут себя неверно – отбрасывают свое оружие, покидают свое войско и убегают. Совершая неправильный поступок, они отвергают счастье ради страданий – как это достойно жалости!

Если ты страдаешь от болезни, ты должен понять, что эта болезнь проистекает из наличия твоего собственного тела. Если бы у тебя не было бы тела, где была бы болезнь? Дао Дэ Цзин говорит: «Если бы у меня не было тела, то как бы я мог страдать?»

Затем рассматривай свой ум как не имеющий реального хозяина. Поискав внутри и снаружи, ты не найдешь воспринимающего; все предположения приходят из блуждающего ума.

Таким образом, если ты успокоишь свое тело и утихомиришь свой ум, то все болезни исчезнут.

Если ты боишься смерти, ты должен думать о своем теле, как о месте, в котором обитает дух; физическое истощение в старости подобно тому, как старый дом гниет и больше не годится для проживания. Необходимо оставить этот дом и найти другое место для проживания.

Именно это и происходит, когда дух покидает тело в момент его смерти – если ты цепляешься за жизнь и ненавидишь смерть, пытаясь избежать изменений, тогда сознание твоего духа омрачится и больше не сможет действовать правильно. И тогда, получая энергию при повторном рождении, ты не ощущаешь чистой и возвышенной энергии, но получаешь энергию загрязненную, испорченную. Безумие, жадность и низость фактически происходят именно из этого.

Если ты можешь оставаться беспристрастным к жизни и не беспокоиться по поводу  смерти, это поможет тебе упорядочить жизнь и смерть, и также приготовиться к своей дальнейшей судьбе. Если ты жаждешь различных вещей, то каждое желание производит болезнь. Когда болеет всего один орган, от этого страдает все тело; так, если в одном только уме таится бесчисленное множество болезней, как же ты сможешь продлить свою жизнь, даже если очень этого хочешь?

Все влечения или ненависть – это пренебрежение жизнью. Если не очиститься от накопленных иллюзий, то они нарушают восприятие Пути. Вот почему следует отказаться от желаний и пребывать в небытии – так, чтобы у нас была основа для постепенного прояснения. Если после этого оглянуться назад и посмотреть на свое прошлое желание, оно покажется тебе уже непривлекательным.

Если рассматривать объект, а ум при этом поглощен этим объектом – это не позволит заметить то, что неправильно. Если мы смотрим на объект, а ум при этом отделен от объекта, это позволяет нам с совершенной ясностью видеть, что так, а что нет. Трезвый человек, к примеру, может видеть, чтó пьяный человек делает неправильно, но если человек пьян сам, он не замечает своих собственных ошибок.

Канон говорит: «Я отказываюсь от обыденного и презираю мирское». Также сказано: «Уши и глаза, звук и форма приносят тебе страдания; ароматы и приятные вкусы, которыми наслаждаются твой нос и рот, являются врагами». Старый учитель презирал мир, отбросил мирское, и он один видел, что аромат и вкус являются врагами — как могут те, кто потакает своим желаниям, понять, что «рыбные лавки воняют»?

Спокойная уравновешенность

Уравновешенность – завершающий этап ухода от мирского, основа для достижения Дао, культивации тишины и обретения покоя.

Когда тело подобно засохшему дереву, ум подобен мертвому пеплу: он ни на что не реагирует, ничего не ищет, он – воплощение спокойствия. Нет заботы о достижении равновесия и, тем не менее, нет неуравновешенности. Вот что называют спокойной уравновешенностью.

Чжуан Цзы сказал: «Тот, кто обитает в пространстве спокойной уравновешенности, излучает естественный свет». «Пространство» – это ум. Естественный свет – это активная способность проникновения в суть. Ум – вместилище Дао; когда он не перенасыщен и тих, насколько это возможно, тогда Дао остается в нем и появляется прозрение.

Прозрение происходит из изначальной природы; оно не приходит просто, чтобы быть. Именно поэтому это называется естественным светом. Запутанные омрачения, вызванные желаниями, делают этот свет тусклым. Очисти его, сделай гибким, исправь его и верни к чистоте и спокойствию – и изначальный истинный познающий дух постепенно очистится сам; это не значит, что ты сам можешь вызвать такое озарение в любой момент.

Как только прозрение возникло, храни его как сокровище и не рискуй достигнутым спокойствием, вовлекаясь во множество забот. Пользоваться прозрением не трудно; трудно быть проницательным и не использовать это. С древних времен было множество тех, кто пренебрег своим телом, и мало тех, кто пренебрег известностью. Быть проницательным, но не пользоваться этой способностью – это и значит «забыть об известности»; немногие в мире этого достигают, так как это трудно.

Знатные люди, которые способны быть простыми, и богатые люди, которые способны быть нерасточительными, могут удержать свое богатство и благородство, так как они не обладают избытком мирского. Те, кто могут быть непоколебимо устойчивыми и проницательными и не использовать это, могут глубоко понять истинную вечность, потому что они не обладают избытком религиозности. Чжуан Цзы сказал: «Знать Путь легко; трудно не говорить о нем. Знать, но не говорить – вот способ достичь Неба. Знать и говорить – вот способ достичь человеческого».

Те, кто жил в древности, были святыми, а не обычными людьми.

Прозрение может знать Дао, но это не достижение Дао. Люди могут знать о преимуществах обретения прозрения, но не осознавать преимущества достижения Дао. «Воспользуйся прозрением, чтобы прояснить высший принцип, используй красноречие, чтобы затронуть чувства людей и пробудить их сердца, усиливая воздействие по ходу событий, вступая в контакт с другими. Если ты только говоришь о постоянном спокойствии, откуда ты можешь знать, что спокойствие означает сохранять покой, для того чтобы вести дела с другими людьми?» Эти слова не отражают всей сути спокойной уравновешенности. Даже если ты обладаешь выдающимся интеллектом, то это только отдаляет тебя от Пути. Возможно, ты изначально пошел охотиться на оленя, но возвращаешься домой с кроликом. То, чем ты обладаешь, незначительно, так как твой ум ограничен.

Чжуан Цзы сказал: «Те, кто в древние времена практиковал Путь, лелеяли мудрость с помощью безмятежности. Их мудрость возрастала, но они не использовали ее для того, чтобы что-нибудь изобрести. Это называется использовать мудрость, чтобы оберегать безмятежность; когда мудрость и безмятежность объединяются для того, чтобы оберегать друг друга, гармония наступает естественным образом». Безмятежность и мудрость – это спокойствие и прозрение. Образец гармонии – добродетель Дао. Когда в тебе есть мудрость, но ты ее не используешь, оставаясь мирным и безмятежным, то, практикуя это в течение долгого времени, ты естественным образом достигаешь добродетели Дао.

Такое спокойствие достигается посредством определенных усилий. Эти усилия могут быть основаны на видении преимущества или вреда, остановке ума из-за страха перед бедствием, отказе и избавлении от накопленных привычек. В любом случае, когда ум зрел, ты становишься спокоен, как будто был таковым от природы. Даже удар грома, который разрушает гору, не напугает тебя, обнаженные мечи могут столкнуться перед твоими глазами – но в тебе не будет страха. Ты смотришь на славу и богатство, как на нечто временное, и знаешь, что рождение и смерть подобны сочащимся язвам. Таким образом, мы знаем, что, развивая целостность воли, мы укрепляем дух; тогда открытость и тонкость ума невероятны.

Ум не существует сам в себе и сам по себе, но он и не является несуществующим в действии. Он быстр без стремительного движения, его не зовут, но он появляется. Его гнев вонзит стрелу в огромный камень до самого оперения; его обида принесет мороз в разгаре лета. Предайся злу, и вот уже рукой подать до девяти преисподних; накапливай добро, и вот уже трое небес не так далеки. Движения и спокойствие ума приходят и исчезают внезапно, им нельзя указывать. И в нужное ли время они возникают, нельзя предсказать. Приручить его гораздо сложнее, чем оленей или лошадей.

Выдающийся мастер древности применял вечное благо для того, чтобы освободить людей; вступая на престол духа, он объяснял невыразимое. Обобщив причины и следствия трех колесниц, он превзошел естественность бесчисленных существований. В качестве постепенного подхода он использовал ежедневное уменьшение измышлений; в качестве безотлагательного подхода он использовал получение опыта возвращения туда, где нечего изучать. В переносном смысле это похоже на натягивание лука и проникновение стрелы; метод притупляет острые края и разрешает осложнения.

Если ты будешь практиковать это последовательно, это войдет в привычку и станет естественным. Освободись от интеллектуальных домыслов, смири свое тело и сиди в забытьи, в неподвижности и тишине, тончайшим образом входя в прозрение. Те, кто идет другой дорогой, никогда не поймут значения этого; у тех, кто движется этим путем, есть шанс видеть возвышенное. Это требует некоторого усилия, но это очень эффективно.

Достижение Дао

Дао – это нечто удивительное. Оно действует и существует, и все же оно нематериально и не имеет формы. Его нельзя понять, глядя в будущее или прошлое, его нельзя искать через отражения или отзвуки. Никто не знает, почему это так, и все же это так. Оно пронизывает и заполняет всю жизнь, и поэтому его называют Дао.

Совершенные мудрецы достигли его в древние времена; величайшие учения передают его в настоящем. Если ты исследуешь принципы, следуя правилам, ты обнаружишь, что они полностью достоверны. Достойные люди верят всем сердцем; они преодолевают себя и усердно практикуют, опустошая свой ум и раскрывая свой дух таким образом, что Дао само входит в них и концентрируется.

Дао обладает великой силой; оно постепенно изменяет тело и дух. Если тело следует по пути проникновения и полностью объединяется с духом, такого человека называют духовным.

Духовная природа текуча и не склонна к сопротивлению; ее сущность никогда не изменяется и не погибает. Когда тело уподобляется Дао, нет уже ни рождения, ни смерти. В сокрытии тело – то же самое, что дух; будучи проявлен, дух – то же самое, что энергия. Именно таким образом возможно «ходить по воде и гореть, не получая повреждений» и «не оставлять тени под солнцем или луной». Продолжать существовать или исчезнуть – вопрос, который ты решаешь сам; ты входишь и выходишь через врата небытия.

Тело – это бренные останки, но все же оно может достичь нематериальной утонченности; насколько же глубоко и далеко могут простираться духовные знания! В одном из канонов говорится: «Когда тело и дух объединены – вот истинное тело». Канон Западного Восхождения говорит: «Можно долго жить благодаря добродетели объединения тела и духа».

Однако существуют различия в глубине силы Пути абсолютного непротивления. Когда сила глубока, она также влияет и на тело; когда она мелка, она влияет только на ум. Те, чьи тела подвержены ее влиянию, являются духовными людьми; те, чьи умы подвержены ее влиянию, получают только интуитивное осознание, в то время как их тела не могут избежать смерти.

Почему так? Способность интуитивного проникновения в суть – функция ума; когда ум слишком загружен, он изнурен. Когда ты впервые достигаешь небольшого озарения, ты счастлив и слишком много говоришь, и твоя духовная энергия утекает, и духовное обновление света твоего тела не происходит. Это, в конечном счете, приводит к ранней кончине, и Дао едва ли может быть достигнуто. Это то, что каноны называют разложением трупа.

Поэтому великие люди скрывают свой свет и прячут свои познания в надежде  достичь совершенства. Уравновешивая свой дух, дорожа своей энергией, они изучают Путь и усмиряют свой ум. Когда дух соединяется с Дао, это называют достижением Дао. Канон говорит «Те, кто уподобляется Дао, также достигает Дао». Также говорят: «Почему древние люди так ценили этот Путь? С его помощью можно достичь без долгого поиска и уйти от ошибок, которые есть у каждого».

Когда в горе есть нефрит, растения и деревья не увядают; когда люди объемлют Дао, это делает их физические тела непоколебимыми. И когда ты долгое время пропитан его влиянием, твое физическое тело уподобляется духу. И когда ты очищаешь тело, чтобы достичь утонченности, соединяясь с Дао, тогда ты распыляешь одно тело в бесчисленные явления и соединяешь бесчисленные явления в одно тело.

Сияние мудрости безгранично, физическое превосходство бесконечно. Ты во всей полноте используешь материю и пустоту, оставляя без внимания Сотворенное, чтобы завершить работу. Истинный ответ без предвзятости – вот добродетель Дао. Канон Западного Восхождения говорит: «Имей такой же ум, как Небо, но не знай об этом; имей такое же тело, как Дао, но не замечай этого. Тогда Путь Неба осуществлен». Это относится к достижению совершенства.

Когда дух не покидает тела, он сохраняется так же долго, как и Дао. Когда тело уподобляется Дао, оно никогда не перестанет существовать. Когда ум уподобляется Дао, то нет ничего, что он не мог бы понять. Когда уши уподобляются Дао, нет такого звука, которого бы они не услышали. Когда глаза уподобляются Дао, нет такой формы, которую бы они не увидели.

Так появляется ясность и эффективность шести органов чувств, но заурядные люди нашего времени, чье сознание ограничено, только слышали о пути отказа от телесного и не осознали удивительного феномена тела. Не стесняясь своих недостатков, они повторяют ошибки других. Они подобны летним насекомым, которые не верят в существование льда и мороза, или жукам в банке, которые отрицают небо и землю. До них невозможно достучаться в их неведении – как же их можно чему-либо научить?

Сидение в забытьи

Основы и дополнения

Если ты хочешь культивировать Путь и достичь совершенства, для начала избавься от неверных поступков.

Оградив себя от внешних дел, чтобы ничто не могло потревожить твой ум, сядь ровно и направь взгляд внутрь, тщательно сохраняя осознанность.

Как только ты заметишь возникновение мысли, немедленно погаси ее; останавливай мысли, как только они возникают, чтобы твой ум оставался умиротворенным и спокойным.

Затем, даже если у тебя нет никаких явных желаний, все оставшиеся мысли – блуждающие, странствующие, случайные – должны быть уничтожены.

Усердно работай день и ночь, не отступая ни на секунду, просто погашая бурлящий ум, но не гася его сияние.

Растворись в пустом уме; но не растворяйся в собственническом уме.

Не задерживайся вниманием ни на одной вещи, и твой ум будет уравновешен.

Этот таинственный метод обладает огромной пользой. Ты не сможешь полностью оценить его по достоинству, пока не приблизишься к Дао и не будешь обладать целостной верой в него.

Даже если ты способен читать тексты наизусть, ты, кроме того, должен уметь отличать истинное от ложного. Почему? Звук и форма затуманивают ум, неправда обманывает уши; личность и эго становятся второй природой, болезнь самоутверждения скрывается глубоко внутри. Когда ум отделен от Дао, тяжело понять принцип.

Если ты хочешь вернуться к высшему Пути, обладай глубокой верой и прими три правила. Если ты с самого начала и до конца будешь практиковать в соответствии с этими тремя правилами, ты достигнешь истинного Пути.

Эти три правила таковы:

  1. упрощать вовлеченности
  2. не иметь страстных желаний
  3. успокоить ум

Если ты усердно практикуешь соблюдение этих трех правил, не теряя энтузиазма, то даже если ты не склонен искать Путь, Путь придет к тебе сам.

Канон говорит: «Если люди способны опустошить свой ум и ничего не придумывать, то даже не то, чтобы они хотели достичь Дао, Дао само естественно возвращается к ним».

Исходя из этого, можно утверждать, что этот метод действительно надежен и поистине заслуживает доверия.

Но все же ум обычного человека легко возбудим и трудно контролируем, и таким он был долгое время, поэтому успокоить ум с помощью только этих правил на самом деле очень сложно.

Человек может попробовать успокоить свой ум, но не получить нужного результата, или же достичь временного результата, но потом потерять его снова. Когда ум ускользает, в борьбе за его удержание все тело покрывается потом.

Спустя очень долгое время ум становится гибким, но правдивым; только тогда он полностью отрегулирован. Не оставляй ежедневные  тренировки только потому, что ты временно не способен сконцентрировать свой ум или управлять им.

Достигнув относительного спокойствия, далее следует постоянно сознательно его упрочнять, и не важно, идешь ты или стоишь, сидишь или лежишь, или же выполняешь какие-либо конкретные дела и задачи в повседневной суматохе.

Есть что-то важное или нет, всегда сохраняй состояние «отсутствия ума»; находишься ты в тишине или в суете, пусть твоя воля остается целостной.

Если ты будешь контролировать свой ум слишком интенсивно, то напряжение приведет к болезни, симптомы которой – припадки безумия и глупости. Если ум неподвижен, ты должен отпустить его, найдя равновесие между вялостью и напряженностью.

Всегда настраивай себя, сохраняя контроль над собой, но не переусердствуй, будь естественным, но без потакания. Если ты способен находиться в самом центре шума и относиться к нему без ненависти, способен иметь дело с вещами и не раздражаться – это истинная безмятежность и спокойствие.

Однако это не означает, что ты стремишься занять себя чем-либо только потому, что не раздражаешься, имея дела с вещами, или стремишься находиться в шумном месте только потому, что можешь при этом сохранять спокойствие.

Безмятежность – истинная непоколебимость, беспокойство – реакция на события. Это похоже на зеркало, которое отражает всех и все, как оно есть.

Умело применяй надлежащие методы до тех пор, пока не достигнешь непоколебимости и не реализуешь способность проникновения в суть – а раньше или позже это произойдет, зависит не от тебя. Достигнув состояния непоколебимости, не спеши искать озарения и проникновения в суть, так как это может повредить твоей непоколебимости, а если ты нарушаешь непоколебимость, ты не придешь и к озарению.

Если озарение появляется спонтанно, без твоего поиска его – это истинное озарение. Быть проницательным, но не использовать эту способность – вот истинная мудрость; казаться невежественным и при этом бесконечно усиливать непоколебимость и способность проникновения в суть.

Если размышлять, находясь в состоянии непоколебимости, то высокая чувствительность привлечет различных демонов и духов, которые будут преследовать твой ум. Об этом свидетельствуют поразительные и сверхъестественные явления, с которыми сталкивались совершенные люди, и  древние Учителя ‒ доказательство этого.

Пусть над уравновешенным умом будет неограниченная открытость, а под ним – не имеющий основы простор. Старые привычки исчезают, а новые не появляются; ничто не связывает и не ограничивает тебя, и ты освобождаешься из сетей этого мира.

Практикуй это в течение долгого времени, и ты естественным образом достигнешь Дао.

Те, кто достигает Дао, проходят пять периодов совершенствования ума и семь фаз совершенствования тела.

Пять периодов совершенствования ума:

  1. больше движения, чем спокойствия;
  2. столько же движения, сколько и спокойствия;
  3. больше спокойствия, чем движения;
  4. спокойствие, когда ничего не следует делать, и движение, когда сталкиваешься с чем-либо;
  5. ум сливается с Дао и сохраняет безмятежность, даже когда происходит внешние воздействие.

Только достигнув последней стадии, ты, наконец, достигаешь покоя; грязь греха полностью уходит, ты больше не страдаешь от раздражения.

Семь фаз совершенствования тела:

  1. действия человека соответствуют времени, обращение мягкое и приятное;
  2. исчезновение всех хронических болезней, тело и ум легки и свежи;
  3. повреждения прошлого исправлены, основа восстанавливается и жизнь возрождается;
  4. продолжительность жизни увеличивается на тысячи лет — таких людей называют бессмертными;
  5. телесность, утончаясь, преобразуется в энергию – таких людей называют истинными;
  6. энергия, утончаясь, преобразуется в дух – таких людей называют духовными;
  7. дух, утончаясь, сливается с Дао – таких людей называют совершенными.

С каждой фазой сила восприятия становится более ясной – до самого момента успешного завершения, когда человек обретает высшее Дао и достигает озарения, понимая суть всего.

Даже если ты практиковал непоколебимость на протяжении долгого времени, но твое тело и ум не прошли эти пять периодов и семь фаз, ты будешь недолго жить в загрязненном теле, и после распада материи возвратишься в пустоту. Если ты  утверждаешь, что достиг озарения или что обрел Дао, то даже если ты нашел это теоретически, в действительности ты не там. Это несомненная ошибка!

Высказывания даосского учителя Ма Даньяна (75)

75 Ма Даньян (1123—1183) – второй Патриарх Школы Цюаньчжэнь и один из первых учеников Ван Чунъяна. Ма Даньян со своей женой Сунь Буэр предоставили Ван Чунъяну свой особняк, который впоследствии стал одним из центров его школы. Также Ма Даньян считается основателем школы Юсяньпай («Школа Встреч с Бессмертными» – 遇仙派) и почитается наряду с Ван Чунъяном и Люй Дунбинем как один из первопатриархов Школы Чжэнь Дао Пай (真道派).

Самосовершенствование

Изучение Пути – это вопрос самосовершенствования. Неудача в реализации самосовершенствования вызвана невежеством.

Если ты хочешь прорваться сквозь невежество, необходимо сначала очистить свое  сердце-сознание (76).

76 Указывается на первоочередность практик раздела Сингун по отношению к практикам Мингун, поскольку лишь  они могут избавить человека от внутреннего невежества и будут способствовать его духовному просветлению.

Очищай и успокаивай его до тех пор, пока оно не станет совершенно чистым.

Преуспев в этом, ты достигаешь цели, и не обязательно просить кого-либо о наставлениях (77).

77 Когда сердце-сознание будет очищено от загрязнений и невежество будет растворено, практикующий обретет Изначальную Мудрость и поэтому сможет многое понимать сам. Однако до того, как Изначальная Мудрость будет полностью (а не частично) пробуждена, получение наставлений от Учителя является необходимым условием для правильной и успешной практики.

Ци, природа, характер и Путь

Ешь только для того, чтобы можно было культивировать Ци.

Избавься от гнева, чтобы культивировать природу.

Будь скромен, чтобы культивировать характер.

«Храни Одно (Единое)» (78), сохраняй ясность и чистоту, спокойствие и безмятежность, чтобы культивировать Дао-Путь.

78 «Хранение Одного» (шоу и) – в самом общем смысле означает внутренние медитативные практики. «Хранение Одного» ‒ один из древнейших даосских терминов; связанные с ним методы упоминаются в текстах разных даосских школ (например, Шанцин или Саньхуанвэнь). Под «Одним» могут понимать как само Дао (Высший Изначальный Принцип) так и объединение внутренних составляющих и т.п. Вот что говорится об «Одном» в трактате Хуайнань-цзы (139 г. до н.э.): «Небо и Земля вращаются и проникают друг в друга, все множество сущего в основе своей едино с ними. Когда человек познает Одно, для него не остается ничего не познанного», В трактате Гэ Хуна «Баопу-цзы»  (320 г. н.э.) говорится: «Если познан принцип «хранения Одного», то все прочее можно уже считать отброшенным и оставленным позади. Потому-то и говорится, что если обретено знание Одного, то познавший его исчерпывает мириады дел»

И вот твоего имени больше нет в свитках, а сердце не стремится к власти и прибыли – так ты оставляешь человеческую оболочку и обретаешь близость к Небу.

Отсутствие мыслей и мастерство

Работа с Ци – это трудное мастерство; она (Ци) быстра, словно несущаяся галопом лошадь. Только спокойствие делает это (мастерство) простым (79).

79 Простота этого мастерства достаточно относительна, поскольку в нем есть очень много тонкостей и нюансов. Поэтому после получения правильного метода ученику необходимо успокоить свои чувства-эмоции и мысли, дабы, пребывая в состоянии внутреннего покоя, он мог культивировать свою Ци и подчинить ее себе подобно тому, как объезжают дикую лошадь.

Избавься от внешних стремлений. Если перед тобой – шум и сумятица, а ты словно пребываешь где-то далеко в горах, в недоступных долинах, значит, ты обладаешь сердцем следующего по Пути Дао.

Нельзя обрести мастерства, не достигая состояния отсутствия мыслей.

Природные схемы

Когда ум-сознание-сердце стабильны, чувства забыты (80).

80 «Чувства забыты» означает не полное их отсутствие, а то, что они больше не доминируют и не управляют человеком.

Когда тело нематериально, Ци циркулирует (81).

81 Если мы обратимся к физическому телу, то не обнаружим в нем материальных следов энергетических каналов и центров, поскольку их реальность находится в другом уровне существования. Поэтому необходимо понимать, что когда идет локализация центров в терминологии телесности, это лишь образность, которая указывает на «нечто», на параллельный уровень реальности. Вот почему в тексте говорится «когда тело нематериально» ‒ ведь если зациклиться на материи, то это может привести даже к проблемам со здоровьем.

Когда разум умирает, дух живет (82).

82 Данная фраза означает не то, что разум перестает существовать, а то, что обычное мирское сознание/ум перестает доминировать и подчиняется Изначальному духу. Когда во время практики сознание/разум придут в состояние глубокого покоя, что подобно его смерти, лишь тогда Изначальный дух сможет быть пробужден и в дальнейшем занять господствующее положение над Познающим духом.

Когда положительное (Ян – Небесное) сильно, отрицательное (Инь – Земное) растворяется (83).

83 Под Небесным подразумевается Изначальный дух и Изначальная Ци, и когда они сильны, то все обыденное и мирское (Земное) может быть растворено.

Таковы природные схемы.

Мастерство сна (84)

84 Мастерство Сна или Мэн гун (睡功) было разработано для того, чтобы можно было совершенствоваться 24 часа в сутки, – именно благодаря ему во сне становится возможным продолжить работу, начатую днем. Это искусство содержит различные методы, и многие из них были разработаны бессмертным даосом Чэнь Туанем (陳摶).

Тонкость сохранения неизменной (Изначальной) Ци заключается в сохранении и поддержании полноты Цзин (85).

85 Здесь идет речь о том, что во время сна существует такая опасность, как поллюции, которая приводит к потере телесной сущностной энергии Цзин. Поэтому необходимо иметь осознанность и контроль над телом и сердцем-сознанием не только во время бодрствования днем, но и ночью во сне. Если Цзин будет сохраняться, тогда Изначальная Ци  не будет рассеиваться.

Самое важное – быть защищенным во время сна. Засыпая, сохраняй четкую осознанную ясность-одухотворенность, и мириады бесчисленных мыслей (86) исчезнут.

86 Фактически здесь дается практическое указание по выполнению одного из методов «Мастерства сна». Постарайтесь поразмыслить над ним и проникнуть в его суть.

Расположись на боку, тихо дыши через нос, душа (87) не шевелится внутри, дух не блуждает снаружи.

87 «Душа не шевелится» ‒ имеется в виду, что чувства и эмоции, которые свойственны душе, или Ши Шэнь (Познающему Духу), пребывают в покое.

Практикуй это, и твои Ци и Цзин стабилизируются естественным образом.

Чистота и безмятежность

Если люди способны овладеть искусством чистоты и безмятежности, это замечательно. И поэтому канон говорит: «Если люди всегда могут быть чистыми и спокойными, то Небо и Земля будут для них Прибежищем».

Эти «Небо» и «Земля» не означают внешние небо и землю. Эти термины относятся к Небу и Земле внутри тела.

То, что выше солнечного сплетения – Небо, то, что ниже солнечного сплетения – Земля. Если энергия Неба опускается, а сосуд Земли открывается – так, чтобы достичь гармонии  сверху и снизу – тогда Цзин и Ци естественно стабилизируются.

Достижение Пути-Дао

Суть-субстанция Пути – в отсутствии мыслей, его функция-проявление – в забывании слов (88).

88 Понимание теории  Ти-Юн ‒ «субстанция (основа, главное) и функция (проявление, второстепенное» очень важно для практики. Очень важно распознавать, что есть что, и не перепутать их местами, иначе впадение в иллюзию неизбежно. В данном случае указывается на то, что любые слова и описательные элементы являются второстепенным аспектом, правильное понимание которого должно привести к основе. Поэтому нельзя привязываться к словам, а необходимо смотреть в суть, на которую они указывают. Таким образом, если мы не будем привязываться к словам, то любое слово может быть использовано для более глубокого понимания Дао. Но если цепляться за слова, то мы никогда не придем к истине, так как всегда будем ограничены ими.

Основа его – мягкость, фундамент – чистота и безмятежность.

Если это будет осуществляться на практике среди людей, следует быть умеренным в еде и питье, прекратить размышлять и обдумывать, сидеть спокойно (тихо), чтобы наладить дыхание, и спокойно спать, чтобы взращивать энергию.

Когда твой ум-сердце не мчится, тогда твоя природа устойчива.

Когда твое тело не измучено, тогда твоя Цзин полна.

Когда твой дух не обеспокоен, эликсир кристаллизуется.

После этого твои чувства затухают в пустоте, и дух поселяется в чистой изначальности.

Это можно назвать «достигать утонченного Пути-Дао, не выходя из дома».

Подготовленность

Все требует подготовленности, чтобы потом не возникали проблемы.

Поэтому если бы те, кто трудится над достижением Пути-Дао, контролировали свои эмоции и желания с молодости, тем самым заблаговременно подготавливая себя, духовное бессмертие было бы возможным.

Если же ты будешь ждать и откладывать, ты состаришься, твоя сила воли и энергия уменьшатся, и будет уже слишком поздно изучать Путь-Дао (89).

89 Изучать Путь Дао никогда не поздно, и в любом возрасте это будет полезно как для тела, так и духа. Просто чем позже человек начинает практику, тем больше у него внутренних проблем, меньше энергии, а значит, обретение высшего результата становится все менее вероятным.

Ясность и чистота

Ясность и чистота означают прояснение источника ума-сознания и очищение океана энергии.

Когда источник ума ясен, внешние вещи не могут потревожить его, чувства упорядочиваются, и возникает духовное просветление.

Когда океан энергии чист, ошибочные желания не могут влиять на него, жизненность полна и живот наполнен (90).

90 Такие фразы, как «океан энергии» и «наполненность живота» указывают на наличие обильного количества внутренней энергии в нижнем даньтяне. Под «очищением» в данном случае подразумевается процесс выплавления, рафинирования и повышения качества энергии, которая находится в этом центре.

Очисти ум-сознание-сердце так, как ты очищал бы воду; пестуй Изначальную Ци так, как ты пестовал бы младенца (91).

91 Указание на первичность работы с Изначальной Ци, с которой необходимо работать так же внимательно и бережно, как ухаживать за младенцем, и в то же время внимательно следить за очищением сердечной природы (Син).

Когда Изначальная Ци расцветает, дух эффективен. Когда дух эффективен, Изначальная Ци преобразуется (92).

92 Т.е. питает Дух Шэнь.

Это достигается ясностью и чистотой. Если ты практикуешь сознательные, намеренные упражнения, это лишь малые методы (93). Если ты практикуешь принцип отсутствия мыслей и запутанностей – это неограниченная ясная пустота.

93 Необходимо помнить, что изучать Путь начинают именно с малых методов, и лишь затем переходят к высшим. Здесь, как и в жизни: если совсем не учился в школе, то не стоит даже надеяться, что сможешь учиться в университете.

Отсутствие запутанностей

Отсутствие запутанностей означает отсутствие размышлений и обдумывания (94).

94 Имеются в виду чрезмерные размышления и обдумывание, что может привести к внутренним заблуждениям вследствие неправильно сделанных выводов. Поэтому рекомендуется больше доверять своему сердцу, которое может почувствовать Истину, в отличие от ума, от которого Истина может ускользнуть в силу его ограниченного мышления и излишнего думанья.

Несмотря на то, что ты можешь действовать в окружении любви, желаний, гнева, накоплений, выгод и потерь, никогда ничего не усложняй (95).

95 Под усложнением понимается привязанность к чему бы то ни было.

Даже не будучи свободным от вещей, всегда оставайся беспристрастным.

Если ты полностью сосредотачиваешься и при этом очищаешь свой ум-сознание-сердце и свою волю, взращиваешь свою Ци и совершенствуешь свой дух, ты будешь постепенно и плавно перемещаться к земле свободы и входить в жилище абсолютного небытия.

Отсутствие ума

Не думать, или не иметь ума, не означает отсутствия сознания вообще – как у животных или насекомых.

Это означает стремиться удерживать ум-сознание-сердце в царстве ясной чистоты и обладать неискаженным умом.

У заурядных людей нет ясного чистого ума, в то время как у людей Пути нет загрязненного мутного ума. Но это не означает, что эти люди полностью бездумны – как деревья, скалы или животные.

Практика

Изучающие Путь-Дао должны постоянно помнить о Дао, независимо от того, чем они занимаются в данный момент (96).

96 Постоянное осознание Дао, или Высшего Изначального, является одной из важнейших базовых практик раздела Сингун. Это позволяет человеку всегда сохранять устремление к главному и не быть порабощенным мирскими явлениями.

Когда они идут, то ступают по пути спокойствия.

Когда они спокойно стоят, то замораживают свои чувства в Первозданной Пустоте.

Когда они сидят, то настраивают свое дыхание через нос (97).

97 Говорится о гармонизации дыхания посредством дыхательных практик – этот раздел в Даосизме называется Туна и играет важную роль в методике «закладывания фундамента».

Когда они ложатся, то охватывают драгоценность, что расположена ниже пупка (98).

98 Это означает, что необходимо устремить свое сознание-сердце на осознание эликсира бессмертия, истинной драгоценности, которая культивируется в нижнем даньтяне.

В конце концов ритм дыхания становится плавным, и ты на протяжении всего дня ведешь себя как без-умный человек. Это верная практика – она не имеет никакого отношения к надуманным ритуалам (99).

99 Истинная практика заполняет собой всю жизнь практикующего, а не несколько часов в день, и в итоге он действует в соответствии с Дао, что не имеет отношения к надуманным искусственным поступкам. 

Ци и дух Шэнь

Ци в теле не должна быть рассеянна, дух Шэнь не должен быть затемнен и лишен яркости.

Каким образом ты избегаешь рассеивания Ци?

Не действуя под принуждением.

Каким образом ты избегаешь затемнения яркости духа Шэнь?

Не удерживая ничего в уме.

Секретные описания культивации принципов сердечной природы

Сосредоточенность ума-сознания и очищение самого себя

Совершенный человек Чжэн Ян (100) сказал:

100 Чжэн Ян – одно из имен Патриарха Чжунли Цюаня (учителя Люй Дунбиня), оно означает «Правильный Ян».

Начало культивирования совершенства полностью основано на очистке-переплавлении ума-сознания-сердца. Когда возникают мысли, сосредоточься на наблюдении и убедись в том, что сохраняешь осознанность; отбрось разнообразные мысли и возвратись к одной мысли (101).

101 Обычно этой одной мыслью должно быть внутреннее устремление к Дао, к постижению Высшего Изначального, которое лежит за пределами понимания обычного ума.

Полностью овладев спокойствием и безмятежностью, возвратись к открытости (истинному отверстию) (102), чтобы обрести стабильность; отбрось все мысли прошлого, настоящего и будущего, уничтожь понятия «я», «личность», «бытие», «человек» (103).

102 Под «истинным отверстием» подразумевается сфера Изначального.

103 Говорится о необходимости стереть состояние двойственности-дуальности и обрести Истинное Единое.

Когда основой твоего ума станет спокойствие и твоя небесная природа обретет ясность и невозмутимость, укрепи свой дух, чтобы стабилизировать его в пределах Изначальной Ци.

Целенаправленно и тихо наблюдай за принципом закрытия и открытия, количеством выходов и входов. Когда ты делаешь выдох, энергетический принцип заключается в открытии; когда ты делаешь вдох, энергетический принцип заключается в закрывании. Дух остается в пределах Изначальной Ци, осознанно-одухотворенно внутренне ощущай,  как энергия выдоха и вдоха поднимается по Янскому каналу вдоль позвоночника (104), словно красное солнце поднимается к середине неба на макушке головы, а затем опускается по пассивному Иньскому каналу (105), словно белая луна, вниз к печи Земли в животе (106).

104 Имеется в виду чудесно-алхимический канал Ду май, который управляет всеми Янскими каналами в теле.

105 Имеется в виду чудесно-алхимический канал Жэнь май, который управляет всеми Иньскими каналами в теле.

106 Здесь описывается алхимическая практика Малый Небесный Круг (Сяо Чжоу Тянь), которая может быть освоена лишь после того, как практикующий сформировал эликсир и, соответственно, умеет работать с изначальной энергией. Из этого следует, что данная практика является достаточно сложной и многоуровневой. К сожалению, в последнее время широко распространилось мнение, что эту практику легко освоить, и что если человек  почувствовал движение ци вверх по спине и вниз по передней линии тела, то это и есть Малый Небесный Круг. На самом же деле это совсем не так. Поэтому если вы хотите практиковать истинный, а не ложный метод, вам нужно следовать наставлениям Учителя Традиционной Школы, а не современных направлений. 

Считай свои вдохи и выдохи до десяти единицами, затем до ста десятками, затем до тысячи, до десяти тысяч, концентрируясь на счете таким образом, чтобы не нарушить внимание и не дать мыслям рассеяться. Когда ум-сознание и дыхание работают вместе и слаженно, это не дает мыслям метаться и удерживает внимание (107).

107 В этом абзаце описывается один из базовых начальных методов успокоения сознания-сердца и регулирования дыхания.

В древности было сказано: «Истинное внимание приходит и уходит без прерывания; знание без наблюдения – это медитация. Если ты фиксируешь внимание, ты не на правильном пути (108); но, сохраняя бездействие, ты погружаешься в пустоту. Твое осознанное внимание превращается в не-думание». Если сделать разум-сознание пустым и открытым, пассивным и восприимчивым, тогда у него не будет ни рождения, ни смерти.

108 Здесь уже говорится не о начальных методах, как например выше, где сам же автор предлагал фиксировать внимание на счете дыхания. Когда же человек приступает к практикам более высокого уровня, в которых требуется погружение в состояние глубокого покоя (пустоты), то осознанная фиксация будет препятствовать этому погружению.  Здесь очень важно понимать, что является основным, а что вспомогательным, знать, когда переходить от одного этапа к другому. А поскольку ученик всего этого знать не может, то ему необходимо постоянно получать устные наставления и советоваться с Учителем относительно своего продвижения  в изучении Пути.

Если ты хочешь избавиться от случайных мыслей, для начала сохраняй четкую осознанность-одухотворенность. В состоянии осознанности-одухотворенности у тебя естественным образом отсутствуют мысли. Практикуй это состояние до тех пор, пока это не станет для тебя обычным, и тогда у тебя не будет никаких фантазий. Когда у тебя нет фантазий, тогда «ум умирает, а дух живет» (109).

109 См. комментарий № 82  ‒ данная фраза означает не то, что разум перестает существовать, а то, что обычное мирское сознание/ум перестает доминировать и подчиняется Изначальному духу. Лишь когда во время практики сознание/разум придет в состояние глубокого покоя, что подобно его смерти, лишь тогда Изначальный дух сможет быть пробужден и в дальнейшем занять господствующее положение над Познающим духом.

Это очень важно при соблюдении принципа «здесь и сейчас». И если ум-сознание-сердце не очищено-переплавлено, то дух не стабилен, и не избежать того, что понимание сути будет рассеянным, а свет сущности будет колебаться. Если внимание не очищено-переплавлено, то увлеченность эмоциями не исчезает, и в результате корень жизни не устойчив. Следует полностью погасить в уме все огни, избавляясь от бесконечных желаний. Все время внутренне сохраняй ощущение единой истинной реальности; всегда и всюду сохраняй понимание того, что все мириады объектов на самом деле пусты. Тогда твоя небесная сущностная природа будет ясной и невозмутимой, и тебя больше не захватит удовольствие или наслаждение.

Это результат очищения-переплавления себя. Поэтому сказано: «Прежде чем очищать-переплавлять восстанавливающий эликсир, очисть-переплавь самого себя. Когда ты полностью очистишь самого себя, только тогда очищай-переплавляй эликсир».

Возвращение к пустоте и застывание в пещере энергии

Учитель Шоу Ян (110) сказал:

110 Шоу Ян (или другое имя У Чунсюй) является одним из основателей Школы Сяньфо (仙佛 – Бессмертных Будд) созданной примерно в 17 в. н.э.

Когда ты уединяешься для того, чтобы работать над путем возвращения обратно (к Истоку) (111), ты должен сесть прямо в тихой комнате и направить свое сознание внутрь.

111 Существует два основных Пути: Путь Природы и Путь Дао, их еще называют – прямое следование и обратное возвращение. На Пути Природы и прямого совершенствования происходит разделение на частности, а человек рождается, взрослеет и умирает, и так до бесконечности. Этому Пути следуют все обычные люди, и потому они подвержены постоянному перерождению. Путь Дао заключается именно в совершенствовании в обратном возвращении, т.е. в объединении разрозненных частей в одно целое и перенаправлении движения энергии в некоторых каналах в противоположном направлении, чтобы происходило накопление, а не растрачивание истинной Ци, а также можно было использовать ее для взращивания Изначального духа, что, в свою очередь, ведет к возвращению к Истоку.

Кристаллизация духа происходит в основании дверей жизни (112), осознанный-одухотворенный, но не фиксированный (113), сначала осознай и почувствуй его, потом забудь о нем (114).

112 В данном случае «дверь жизни» означает Изначальную область, а также указывает на область нижнего даньтяня.

113 Так или иначе, в начальной внутренней работе раздела Мингун используются описания локализации в понятиях физического тела для того, чтобы человек на начальном этапе знал, куда направлять свое сознание, чтобы использовать точку сосредоточения как вход в сферу иной реальности. Здесь главное «не спутать палец с луной, на которую он указывает».

Если на начальных уровнях требуется длительное сосредоточение на конкретных центрах или областях для их активизации и понимания того, что они собой представляют, то на более высоких уровнях это уже не только не нужно, но и является ошибкой, поскольку создание эликсира бессмертия – очень активный и сложный процесс, и нужна скоординированная работа многих тонких систем и сфер реальности, а сосредотачиваясь на чем-то одном, мы можем нарушить процесс образования эликсира.

114 Т.е. осуществи переход из Посленебесного в Прежденебесное.

Освободи-опустоши разум-сознание и укрепи дух, не привязываясь к материальной форме, но все же не впадай в пустое забытье (115).

115 В результате медитативной практики (да цзо) необходимо погрузиться в состояние Пустоты, т.е. выйти за пределы ограниченного ума. Так вот, этот выход возможен в две стороны: выше и ниже ограниченного ума. Если человек практикует верно, то он поднимется «выше ума», что приведет к духовному развитию, это и есть Истинная Пустота, Первопричина всего, Изначальное состояние. А вот если человек опустится «ниже ума», то он будет деградировать, что приведет к накоплению инертности, омраченности и отупению – это состояние называют погружением в ложную пустоту, «тупым сидением». «Тупое сидение» всегда критиковалось как Буддизмом, так и Даосизмом. Главное помнить, что да цзо ‒ это всего лишь метод (как и все остальные практики), и к чему он приведет, зависит уже от человека, который его использует. Важно помнить, что при неправильном выполнении даже самая полезная вещь (метод) не принесет пользы.

С открытой и незамутненной осознанностью-одухотворенностью, с осознанным пониманием пестуй тихое сияние (Изначального).

Каждый раз выполняй это, пока не сгорят три палочки благовоний (116).

116 Примерно 2 часа.

Пока ты ощущаешь, что твое дыхание тихое и спокойное, и чувствуешь пустоту, ясность и бодрость – это верная практика укрепления духа и достижения трансформации.

За семь недель практики Вода и Огонь смешаются, и родится истинный Ян (117). Сохраняй внутреннее сияние-освещенность непрерывно на протяжении трех месяцев, и ты сможешь приблизиться к внутренним пределам.

117 Говорится о сплавлении Кань и Ли (Воды и Огня) после чего образуется Бессмертный зародыш  (эликсир бессмертия), дух Истинного Ян (высшей чистоты и совершенства). «Семь недель» – это всего лишь символичность и к реальному сроку сплавления не имеет отношения.

Постепенно стабилизируя и кристаллизуя пилюлю (бессмертия), сохраняй состояние внутреннего сияния-освещенности непрерывно на протяжении ста дней, и тогда она сможет проникнуть и пройти через отверстия (118).

118 Под «отверстием» понимается проникновение в сферу Прежденебесного Изначального, а также прохождение эликсира бессмертия внутри тела, что сопровождается открытием особых застав, которые препятствуют свободной циркуляции ци.

Когда сознание располагается  в области ниже пупка (119), это называют зародышевым дыханием (120). Ум-сознание и дыхание погружаются вместе в область ниже пупка; когда их сохраняют в ясности и чистоте естественным образом, это называют «не-забыванием», в то время как естественное следование их ясности и чистоте называют «не-способствованием».

119 Т.е. нижнем даньтяне.

120 «Зародышевое дыхание» (тай си)  является одной из сложнейших дыхательных практик, суть его сводится к тому, что практикующий перестает дышать легкими, при этом его сердцебиение очень сильно замедляется, а со временем может полностью остановиться. Такой вид дыхания необходим на высоких уровнях практики, когда нужно находиться в глубочайшем состоянии медитации множество дней, недель подряд.

Очень важно создать пространство там, где ты сохранишь свой ум-сознание, используя глубокую тишину и покой как место, где будет находиться твой дух. Повторяй это снова и снова, очищаясь и очищаясь, углубляясь и углубляясь; постепенно ум-сознание и дыхание будут сближаться, дух и энергия гармонично сольются. Ты еще не успеешь осознать этого, а Янская Ци уже возникает, и ты словно опьянен.

Естественный принцип возвращения внимания для всматривания внутрь.

Бай Юй-чань (121) сказал: «Путь внутреннего очищения-переплавления чрезвычайно прост и легок; только возьми Огонь сердца для того, чтобы опустить его в поле эликсира. Поле эликсира – обитель Воды, в то время как сердце – это Огонь. Когда Огонь попадает в Воду, Вода и Огонь смешиваются, и рождается истинный Ян (122). Поэтому люди называют их сердцем и гениталиями (123), а не Водой и Огнем».

121 Бай Юй-чань – Патриарх южной школы, идущей от Патриарха Чжан Бодуаня. Жил примерно в 1194—1229 гг. Его имя означает «Жаба (из) белого нефрита»

122 См. сноску № 117 — Говорится о сплавлении Кань и Ли (Воды и Огня) после чего образуется Бессмертный зародыш  (эликсир/пилюля бессмертия), дух Истинного Ян (высшей чистоты и совершенства).

123 Главное – понимать, что хотя Воду и Огонь иногда называют сердцем и гениталиями (почками), все же они ими не являются, это всего лишь символизм и к физическим органам Вода и Огонь имеет лишь косвенное, а не прямое отношение. Поэтому в истинной практике используется изначальная Ци, а не обычная ци внутренних физических органов.

Совершенный человек Чжэн Ян (124) сказал: «Опускание огня сердца – это  перемещение Южной Звезды на место Полярной звезды».

124 См сноску № 100 — Чжэн Ян – одно из имен Патриарха Чжунли Цюаня (учителя Люй Дунбиня), что означает «Правильный Ян».

Ши Синлин сказал: «Собери воедино свой дух и соедини его в Ци, и алхимический процесс совершится естественным путем».

Лю Хайчань (125) сказал: «Я реализовал принцип-основу долгой жизни – сильный Ян подчиняет себе сильный Инь» (126).

125 Лю Хайчань был одним из учеников Бессмертного Люй Дунбиня и Учителем Чжан Бодуаня. Лю Хайчань почитается как один из первопатриархов южной Школы Цзинь Дань (Дао) Пай»  (金丹派) – Школа (Путь) Золота и Киновари (Золотой Киновари, Золотого Эликсира). Еще говорят, что Хайчань любил играть с трехногой жабой, которую везде с собой носил.

126 «Ян починяет себе Инь» означает, что Высшее Истинное (Ян) растворяет ложное и ограниченное (Инь).

Сюй Цзин Ян (127) сказал: «Я открою тебе путь моего рода – Солнце меняется (местами со) светом Луны».

127 Сюй Цзин ян (он же Сюй Чжэнь-цзюнь – 239-374гг.н.э.) был правителем области Цзиньян в провинции Сычуань. С ранних лет начал практиковать даосские методы совершенствования под руководством даосского Мастера У Мэна и овладел различными особыми способностями. По преданию, победил дракона-оборотня, а также с помощью заклинаний (чжоу) избавил множество людей от различных болезней. В 374 г., в возрасте 136 лет, отправился в горы, где и вознесся на небеса. Некоторые тексты Сюй Чжэнь-цзюна: «Трактат о способах и ступенях мастерства святых небожителей Тай Шана» («Тай Шан лин бао цзин мин фэй сянь ду цзин фа»), «Трактат о божественном клинке» («Лин цзянь цзы»), «Записи каменного ларца» («Ши хань цзи»), «Записи яшмового ларца» (он же «Счастливые и несчастливые дни шестидесятеричного цикла по испрошению благополучия и счастья»).

Учитель Ван Чунъян (128) сказал: «Когда ты начинаешь строить основу, сначала возьми дух в верхнем отверстии и погрузи его нижнее отверстие, в пещеру энергии. Если удерживать вместе ум-сознание и дыхание, то чистое внимание будет постоянно осознанным-одухотворенным. Чередующиеся выдохи и вдохи сменяют друг друга в печи Созидания (129); спустя долгое время это становится совершенно обычным, и Огонь сам по себе вырывается из-под пупка, и Тигр появляется из Воды. И даже не пытаясь возвратиться к основному равновесию, ты спонтанно возвращаешься к нему.

128 Ван Чунъян (王重陽) был учеником Патриарха Люй Дунбиня и основателем Школы Совершенной Истины (Цюаньчжэнь – 全真教), которую в дальнейшем также называли «северным направлением». Ван Чунъян создал стройную систему монастырского образования, отклонения от которой не приветствовались. Также была разработана ритуальная часть этого направления, что позволило привлечь много последователей и  сделало это направление более понятным для простого народа, а как следствие, и самым популярным.

129 Печь Созидания – она же нижний даньтянь, где выплавляется эликсир бессмертия. Также в предложении говорится о важности связанности дыхания с нижним центром.

«Когда ты впервые наблюдаешь за открытием отверстия, разворачивая внимание, чтобы смотреть внутрь, это черная жемчужина, подобная темной стороне луны. Непрерывно освещаемая огнем разума-сознания, следующего за ветром дыхания, чернота естественным образом порождает белое, Огонь прорывается в Воду, и оживленная энергия циркулирует в пещере энергии. Это – первичное движение истинного Ян, производящее бытие из небытия».

Он также сказал: «Выплавление и очищение ветра и огня следует применить к чистому Ян, чтобы активизировать энергию Ян. Очень важно открыть-обнаружить и сознательно взращивать Изначальный дух, точку пустого небытия, и сохранять его в пещере энергии. Это называется «вернуть его в Котел Земли  и плотно запечатать».

«С неземным духовным светом сущности Изначального духа внутри будь похож на черепаху, которая прячется, на змею, которая пребывает в зимней спячке; не забывай, действуй с соразмерным усилием: как будто есть – как будто нет. В результате выдох и вдох сольются, дух и энергия объединятся, таинственный проход откроется естественным образом, и реализация будет осуществлена».

Чжан Саньфэн (130) – Секреты алхимии тайцзи

130 Чжан Саньфэн (張三丰) – даосский Мастер, который жил примерно 700 лет назад и провел более 200 лет в Уданских горах, а также некоторое время практиковал в горах Хуашань; именно он, по преданию, создал такой стиль ушу, как Тайцзи-цюань. В молодости Чжан был чиновником, но после прочтения даосских текстов оставил государственную службу и отправился в горы в поисках Учителя. Легенды говорят, что у Саньфэна была необычная внешность, он имел спину выпуклую, как у черепахи, и фигуру как у журавля.  Чжан был учеником таких Мастеров, как Хо Лун (Огненный Дракон) и Чэнь Туань. По преданию, он реализовал высший уровень, став Небесным Бессмертным, и почитается как основатель некоторых даосских школ. Иногда его называли еще Чжан Лата (Чжан неопрятный), так как он мало уделял внимания своему внешнему виду. Существует легенда, что когда Император услышал о великом Мастере, то захотел разыскать его и встретиться с Чжаном, чтобы побеседовать о Пути-Дао, но как ни старался, разыскать его ему не удалось.

Алхимический процесс

Истинная практика не может следовать созданным (искусственным)  правилам, так как все созданное является временным. В наши дни Даосизм в значительной степени угас, и немногие в этом мире передают Истинный Путь (131).

131 Заметьте, что данная фраза была сказана около 700 лет назад, и если уж тогда с пониманием и распространением Истинного Учения было туго, то что уж говорить о наших днях.

И так же неверно быть зацикленным на «ничегонеделании». Если ты ничего не делаешь, то впадешь в инертную (ложную) пустоту. Буддизм сегодня также сильно поражен этим, поэтому в мире немного истинных буддистов.

Этот Путь не действует, и причина в том, что Путь понимают неверно. Первичная работа заключается в погашении эмоций и уничтожении разнообразных мыслей. Это первый шаг, закладывание основы и очищение-переплавление самого себя.

Как только человеческое мышление (ум) оставлено в стороне, небесный разум возвращается. Когда человеческие желания очищены, тогда постоянно присутствует небесный замысел-образ.

Каждый день начинай с того, что некоторое время сохраняй тишину и спокойствие – до тех пор, пока тело и ум не станут умиротворенными, а дыхание – спокойным и ровным. Теперь слегка прикрой глаза и обрати внутренний взгляд на область ниже сердца и выше гениталий (132), диаметром примерно один цунь, не фиксируясь на ней, но и не отвлекаясь от нее. Не забывай о ней, не принуждай ее (133). Когда бесчисленные мысли исчезают, и остается только лишь сущность, это называют истинной осознанностью-одухотворенностью.

132 Под местом сосредоточения имеется в виду нижний даньтянь.

133 Здесь указывается на правильное состояние, которое должно быть во время практики – оно заключается в том, что нельзя чрезмерно пребывать в «наличии» или погрязать в «отсутствии», нужно найти середину между явным «есть» и «нет» ‒ и тогда может быть обретено истинное сосредоточение.

В это время, в этой осознанности-одухотворенности  – оживление и возвышенность; в этой энергии – спокойная ясная безмятежность и удовлетворенность.

Когда выдох поднимается, он не должен сталкиваться с сердцем; когда вдох опускается, он не должен сталкиваться с гениталиями. Закрывая и открывая, впуская и выпуская, практикуй это в течение одной или двух недель, почки и гениталии будут постепенно выделять пар (134) естественным путем, Ци в поле эликсира станет теплой. Дыхание настроится спонтанно, и тебе не понадобится его настраивать; Ци естественным образов сама очистится, и тебе не понадобится ее очищать.

134 Под паром здесь понимается трансформированная сущностная энергия Цзин, которая в ходе выплавления преобразуется в более тонкую субстанцию Ци посредством испарения.

Как только Ци и дыхание гармонизированы, тогда естественно нет ни выхода, ни входа, ни впускания, ни выпускания хода вверху, в середине или внизу. Это – истинное дыхание. Это – духовное дыхание. Это – истинные мехи, истинные котел и печь. Это – возвращение к корню и восстановление жизни. Это – проявление таинственной  женственности, корень Неба и Земли.

Когда Ци достигает этой точки, это подобно распускающемуся цветку, только что зачатому эмбриону. Истинная Ци спонтанно начинает испаряться (135) и циркулировать, от копчика по позвоночнику до головы, вниз по носовым ходам, через трахею, к сердцу, где она попадает в центральное поле эликсира. Это – начальное движение «водяного колеса» (136), но если туда попадает только Ци – дух еще не совершенен, так что это не является истинным движением. Не беспокойся об этом.

135 Т.е. происходит ее выплавление-усовершенствование и повышение ее качества.

136 Практика «водяного колеса» ‒ это то же самое, что и практика «малого небесного круга».

Я  лишь непрестанно, очень вкрадчиво и утонченно, наблюдаю за центральным залом. Там изначально располагается бесконечный потенциал жизни. Когда практикуешь это на протяжении одного или двух месяцев, дух становится все более и более спокойным и безмятежным. Когда ты сохраняешь спокойствие в течение долгого времени, Ци все больше продолжает накапливаться. Это называется «Ци питает дух, а дух способствует увеличению Ци».

Сто или больше дней такой практики – и жизненный дух растет и растет, в то время как истинная Ци постепенно восполняется. Тепла становится больше, налаживается хорошая циркуляция. Вода и Огонь смешиваются естественным путем, Небо и Земля соединяются. Дух находится в тончайшем движении, Ци становится всеобъемлющей и безграничной. В скором времени истинная Ци обретает полноту, и по сотням каналов спонтанно поднимается вихрь. Это – истинное движение «водяного колеса».

Если в этот период в поле эликсира ощущается точка духовного света – это «темная жемчужина под водой», «желтые ростки в земле». В это время один Ян возвращается, туманный, как красное солнце, которое только что поднялось над горизонтом, освещая океан, туманный, смутный, но все же видимый; и там рождается «Огонь Свинца».

В то время как Небо и Земля, Вода и Огонь все же должны объединиться, успокой дух в полной неподвижности пустого небытия, не допуская прерывания и остановки – до тех пор, пока не возвратишься к единой целостной полноте; это называют «соединением пяти стихий» (137). Затем, когда Вода и Огонь смешиваются, ты собираешь их в два уровня; поскольку водяное колесо вращается в обратную сторону, ты собираешь снадобье в четырех промежутках. Дух остается внутри, и свет алхимической пилюли не исчезает. Это называют главным циклом и главным восстановлением за девять полных оборотов циркуляции.

137 Здесь говорится о том, что когда человек погружается в истинное состояние глубокого покоя (пустого небытия), то его посленебесные пять стихий (вода, дерево, огонь, земля и металл) возвращаются к изначальному состоянию в изначальной сфере, обретая единство.

В это время точка абсолютного Ян кристаллизуется в самом центре. Она сохраняется, когда желания очищены и эмоции погашены, и все же она имеет образ и форму. Когда ты достигаешь этой стадии, дыхание остается в чреве (становится истинным). Внутреннее и внешнее культивирование с точным выбором времени называют «работой десяти месяцев».

Тренировка неподвижности выполняется любой промежуток времени. Даже за четверть часа можно выполнить упражнения по очищению-превращению Цзин в Ци, питания Ци духа Шэнь и очищения духа Шэнь для возвращения к истинной чистоте и открытости. Это касается не только периода десятимесячного культивирования; так должно быть каждый час, день, месяц и год.

Сядь, закрой глаза, осознай свой дух, успокой ум и настрой дыхание. Это упражнение очищает жизненную силу Цзин в Ци.

Обрати внимание на пристальный взгляд внутрь, сконцентрируй дух в алхимическом истинном отверстии, заставь истинное дыхание циркулировать; сосредоточь безграничный небесный потенциал внутри, действуй, когда неподвижность достигает своего максимума, и становись спокойным, когда действие достигает своего максимума. Это упражнение питает Ци дух Шэнь.

Таким образом, истинная Ци скапливается в источнике, Инь и Ян возвращаются к первоисточнику и соединяются; ветер спонтанно утихает и волны успокаиваются. В это время я удерживаю истинное внимание в поле эликсира; это называют процессом «запечатывания».

Когда ты практикуешь эти три метода, это не означает, что ты должен уйти в уединение на десять месяцев; как было сказано: «Когда ты выполняешь работу на протяжении четверти часа, это – цикл четверти часа. Когда ты выполняешь работу на протяжении часа, дня, месяца или года – это соответственно часовой, дневной, месячный и годовой циклы.

Так, в четверти часа первая половина времени используется для «разогрева», «создания огня», «начала лунного цикла», «первой фазы Луны», «утренних трудностей», «весны и лета». Во вторую половину четверти часа выполняют «охлаждение», «удаление», «конец лунного цикла», «последнюю фазу Луны», «вечернюю темноту», «осень и зиму». Два часа делятся на первые четыре четверти часа и на вторые четыре четверти часа. Так же поступают и с днем, месяцем или годом.

Это называют объединением пяти стихий Инь и Ян; упражняясь в течение четверти часа, ты проходишь энергетический процесс целого года. В этот момент ты действительно пуст и спокоен. Продолжай практику в течение одного или двух лет, до десяти лет, или ста лет, и ты прорвешься сквозь пространство, чтобы слиться с истинной пустотой. Это упражнение для очищения духа и возвращения его обратно в пустоту.

После завершения предварительной работы десяти месяцев ты должен всегда наблюдать за «младенцем». Десять шагов, сто шагов, тысяча миль, десять тысяч миль – все получается постепенно. Если ты упустишь «младенца», он потеряется и не вернется.

Классический трактат о бессмертии говорит: «Когда дух Шэнь соединяется с Ци, то формирует эмбрион (138); когда Ци пробивается к духу, то кристаллизуется алхимический эликсир». Это – то, что называют «моментом опускания в желтый двор (139)».

138 Т.е. «бессмертный зародыш».

139 Под «желтым двором» могут понимать как средний даньтянь, так и область солнечного сплетения.

Люди, у которых немного различных мыслей, быстро получают эликсир, в то время как те, у кого много различных мыслей, обретают его медленно (140).

140 Предложение указывает на то, что контроль над деятельностью ума играет весомую роль в практике внутренней алхимии. Именно поэтому начинать рекомендуется с «переплавления себя», куда входят такие методы раздела Сингун, как «очищение ума-сердца от загрязнений», «культивация добродетелей», «растворение невежества и рассеивание сомнений» и др.

Этот метод прост и легок, просто люди не прилагают усилий. Если ты способен последовательно практиковать его в течение долгого времени, ты непременно «проникнешь сквозь металл и камень», «пройдешься по воде и огню» и «постигнешь Небо и Землю».

Тайные записи о Понимании Пути

Истинное и ложное

Старик Чистой Ясности сказал:

В мире нет ничего, что не имело бы и истинной, и ложной интерпретации. Практика Пути также может быть истинной или ложной, поэтому ученики сперва должны научиться отличать одно от другого.

Истинная практика означает абсолютную искренность. И дело не в том, чтобы покидать мир или избегать общества. Принудительное сидение и чтение священных канонов также не имеют значения. Самое важное – это отбросить все ложное в истинном и отделить истинность от лжи. Только сделав это, ты достигнешь истинной реальности совершенной искренности.

Если ты только и занимаешься тем, что проповедуешь священные трактаты другим людям, но не занимаешься внутренним культивированием и саморегуляцией, или же спокойно сидишь весь день, неподвижный подобно статуе, и очень хорошо смотришься со стороны, но внутренне взволнован блуждающими мыслями и различными идеями – это все ложный Путь.

Ложное противостоит истинному, и если оно не будет устранено, оно повредит истинное. Но для того, чтобы избавиться от него, ты должен найти соответствующий путь. Если ты не находишь этого пути, то это подобно тому, будто ты закрываешь дверь для того, чтобы поймать грабителя; от ложного невозможно будет избавиться, а истинное  непременно будет  замутнено.

Люди, не обладающие высшей мудростью, ежедневно подвергаются влиянию и обусловливанию ложными образами, и поэтому теряют представление о природной естественной реальности. Они настолько привыкли к ложному, что оно уже кажется им истинным.

Даже если отдельные люди и обладают несколько более высоким пониманием и четко знают, что все мирские дела искусственны и не подлинны, то в процессе обучения культивации  истинного они понимают, что отказаться от искусственного достаточно сложно. Если бы они были решительными, для начала им следовало бы очистить себя в пределах искусственного до тех пор, пока они не почувствуют, что интереса к искусственным вещам больше не существует; если они отстранят их, чтобы поискать истинное позже, то у них будет возможность это сделать.

Если случилось так, что ты родился в сельской местности, если ты прост и естественен и никогда не испытывал ослепительного блеска благосостояния ‒ ты не знаешь, что есть такая вещь, как ложное, но ты также не знаешь, что существует истинность. Это потому, что истинное скрыто в ложном, а ложное не выходит за пределы истинного. И самое главное – быть в состоянии и обладать способностью найти истинное среди ложного и отличить ложное от истинного.

Поэтому культивация Пути не требует от тебя покидать свой дом. Ты должен смешаться с обществом, гармонизируя свой внутренний свет, жить в материальном мире, но не позволять себе заразиться мирскими омрачениями.

Не спеши

Старик Чистой Ясности сказал:

Сидя в тишине и спокойствии, вне зависимости от того, происходят ли в данный момент определенные процессы или нет, ты не должен цепляться за форму. Если ты сознательно и преднамеренно пытаешься применить мысленное представление чего-либо, то можешь спровоцировать различные болезни (141). Это называют «рисовать змею с ногами»; ты сам создашь себе проблемы.

141 Здесь говорится о том, что истинные алхимические процессы происходят естественным образом/самостоятельно, следует лишь создать подходящие условия для того, чтобы они могли проявиться. Если же дать волю воображению, то можно впасть в иллюзию относительно своего результата и свернуть на ложный Путь омрачений.

Разыскивая корень этой проблемы, мы обнаруживаем, что причиной становятся негибкость и склонность к предубежденным взглядам. Еще это происходит из-за тщеславия и стереотипности, а также из-за того, что наставления учителя не были полностью и верно поняты.

Из-за несоблюдения принципов практики получается, что эликсир стараются найти слишком быстро, еще до завершения процесса, а сидение бывает торопливым и небрежным, причем Инь и Ян не успевают занять соответствующие им места.

Некоторые практикующие сознательно концентрируют свое внимание на нижнем поле эликсира. Некоторые закатывают глаза, чтобы пристально глядеть вверх. Они выполняют умственную гимнастику.

Некоторые концентрируются на дыхании, «накачивании мехов». Некоторые фокусируются на подсчете выдохов и вдохов, пытаясь получить энергию и не позволяя ей выходить.

Существует много подобных приемов. Они могут вызвать головокружение, глухоту, покраснение глаз, вздутие живота, боли в сухожилиях и костях, помутнение ума, ночные поллюции и другие симптомы (142).

142 Поэтому изучение различных методов даосской традиции, даже тех, что не относятся к алхимии, должно проходить под руководством компетентного преподавателя.

Недостаточно компетентные люди нередко провоцируют заболевания, выполняя то, что они называют «практиками Даосизма». Они не понимают, что практика Пути – это культивирование и взращивание Пути природы, естественного движения.

С самого начала важно очистить ум и минимизировать желания. После этого ты сохраняешь и взращиваешь жизненный дух. Возможно, тебе удастся продлить жизнь, или ты даже преуспеешь в реализации в магических искусствах или на Пути Будды; но настоящий результат приходит благодаря неприметной практике в соответствии с принципами, а также очищению ума и отказу от искусственных действий – от надуманного не бывает результата.

Итак, у тихого сидения есть три типа принципов. Первый тип – это те, на которых базируется высшие методы алхимии. Второй тип – принципы очистки алхимического эликсира. Последний тип – принципы низших (начальных) методов алхимии.

Таким образом, для каждого шага характерен свой процесс. Необходимо понять последовательность и соблюдать принципы. Искренние люди, возможно, способны придерживаться принципов подготовки и техники, но большинство действуют небрежно, когда дело доходит до завершения.

Я собираюсь возвратиться назад и поговорить о начальных методах алхимии. Нельзя торопиться; ты достигнешь совершенства только тогда, когда твой жизненный дух будет ясным и свежим. Иначе ты только получишь лишь некоторый опыт, или же процесс нарушится, едва начавшись.

Если ты небрежно относишься к начальным методам алхимии, очень легко нанести ущерб. Так много людей пытаются практиковать, но делают это неправильно с самого начала. Они не сделали свой разум (сердце) устойчивым, не достигли правильного состояния, но они торопливо скрещивают ноги, складывают руки и заставляют себя сидеть. Их головы не готовы к началу работы; их тела не вертикальны, их внутренний взгляд неровный. Они пытаются управлять процессом прежде, чем огонь загорится в печи. Несмотря на то, что необходимо достичь еще целого ряда условий, они не могут ждать — они зажмуривают глаза так, что не отличают чистоту от загрязнения, и положительная энергия не возникает. Этот способ практики не эффективен (143).

143 Именно поэтому существует целая методология, называемая «закладывание фундамента», которая, в частности, включает такие искусства, как Туна (дыхательные практики) и Дао Инь. Практикуя их, ученик обретает крепкое физическое тело, хорошую и сбалансированную циркуляцию внутренней ци, успокаивает свое сознание (сердце) и формирует правильное устремление. Все эти качества позволяют человеку начать практиковать методы внутренней алхимии.

В практике, глаза и уши – самые трудные точки.  Если ты принимаешь расширение изначального (открытия) отверстия за процесс работы, у тебя может зудеть и звенеть в ушах, перед глазами все будет расплываться, а во рту будет сильно выделяться слюна – в таком случае необходимо сознательно завершить процесс. Эти симптомы возникают из-за того, что ты не дождался подходящего момента, это подобно тому, как невозможно хорошо видеть при слишком ярком свете.

Если открытие ушей не было закрыто снаружи, дыхание в носу не стало утонченным, истинная жидкость не была произведена или огонь в печи не был зажжен, это состояние не истинно.

В целом важно достичь такого момента, когда глаза, уши, нос и язык погружаются внутрь и соединяются, а Цзин, Ци и дух Шэнь сплавляются; именно в этот момент внутренний свет начинает сиять и не имеет себе равных. Если же ты не дожидаешься готовности снадобья и разжигания огня, то как же великий эликсир может быть очищен? Если огня недостаточно, то невозможно очистить тело от омрачений. Тогда чистая Янская Ци не сможет возникнуть.

Я всегда говорю людям, что самое главное для начала практики – это уравновесить свой характер (душевное состояние). Нельзя практиковать впопыхах; дождись возникновения Янской Ци и готовности снадобья – вот это самое подходящее время.

Когда приходит черед созерцания пустоты, важно перевести внимание внутрь, достичь состояния «обращения света». Закатывание глаз внутрь головы – это не переключение внимания, это также не обращение света, когда глаза видят темноту. Ты должен достичь точки, когда глаза не видят, уши не слышат, а дыхание в носу едва ощутимо. Тогда у тебя нет глаз, ушей, носа, языка, тела или ума; ты осознаешь только существование изначального отверстия, и больше ничего.

Когда ты достигаешь этого состояния, появляется свет твоей истинной природы. Это называют «небесный правитель четырех стихий, делающий подношение в чаше».

После этого продолжай работать над тем, чтобы не сбиться с этого таинственного пути (двигаясь по сокровенному проходу); это действительно хороший способ выплавить алхимический эликсир. Но не забывай об индивидуальности работы, ведь достижение состояния обращения света может занять разное время, это зависит от человека.

Прежде всего, не спеши. Если ты не дожидаешься нужного состояния, а вместо этого принудительно перекрываешь зрение и считаешь, что обращаешь свет, сидя с закрытыми глазами, то Янская Ци не может войти, а Иньская Ци не может выйти. Это будет тяжелый труд без какой либо пользы.

Некоторые люди закатывают глаза и смотрят вверх с чрезмерным напряжением. Если они будут делать так в течение долгого времени, то могут повредить мозг или ослепнуть, причем оба процесса необратимы. Это очень вредно, поэтому я рассмотрел оставленные учителями предостережения, чтобы систематически охватить практические требования реализации Пути.

Я показал механизмы таинственного и сокровенного, не боясь небесных предписаний, в надежде на то, что каждый человек сможет понять, что значит быть человеком, и вернуться домой, к постоянному совершенствованию процесса высшего развития.

Если ты работал в течение долгого времени, но не постиг истины, это потому, что твой разум все еще нестабилен. Мудрецы учили людей умению остановиться, в результате чего появлялись стабильность, спокойствие и тихая медитация. Действие стабилизации действительно велико! Если ты будешь практиковать верно, твой ум будет устойчив, а душевное состояние уравновешенным – и разве сможешь ты быть неспособен воспринимать истину?

Сидячую работу (практику) называют спокойным, или тихим сидением, потому что ее цель – очищение твоего ума-сознания-сердца от всех загрязнений. Как только загрязнений больше нет и твой ум ясен, истина естественным образом становится очевидной. Причина, по которой люди не могут видеть истину, заключается в том, что их разум слишком неспокоен, и это мешает видеть вещи и события такими, какими они являются на самом деле.

Выполняют люди тихое сидение или нет, практикующие должны очистить свой ум-сознание-сердце от старых загрязнений и сделать его ясным и чистым. Каждый день выполняй эту работу, без суматохи и спешки, и в результате ты естественным путем увидишь пользу от этого.

Когда ты начинаешь, важно приложить правильное усилие. Укрепление Цзин  – вот создание основы. Главное – остановка мыслей. Объединение духа Шэнь и Ци – получение снадобья. Сохранение духа в спокойном состоянии, предупреждение его рассеивания – это процесс культивации и вскармливания. Очищение духа для возвращения его обратно в Первозданное пространство – позволяет обрести алхимический эликсир. Когда эликсир  совершенен, разве это не высшая истина Мироздания?

Говорят, что если ты хочешь усилий, чтобы углубиться, то полируй железный посох, пока не получишь вышивальную иглу. Смысл этого высказывания в том, что практикующим Путь не следует торопиться и ожидать результатов.

На первый взгляд невозможно определить, есть ли какой-либо прогресс. Ты должен знать, что есть время, когда необходимо подняться, и время, когда необходимо лечь, время продвигаться вперед и время отступать. Это подобно хождению по горной дороге, где есть возвышенности и низины, ровные и неровные места – разве можно рассматривать их, как одно и то же?

Ты просто должен идти по нужной тропе, и ты не собьешься с истинного пути. Если ты идешь правильно, то в конце концов достигнешь вершины, так зачем же спешить? Если ты будешь торопиться, твои ноги и ступни окоченеют, голова будет кружиться, зрение станет расплывчатым, ты будешь задыхаться. И вот уже вместо того, чтобы ускорить свой путь, ты создал себе препятствия. Не в состоянии продолжать путь, ты сдашься. Разве это не пустая трата всех твоих прежних усилий?

Стремись прорваться сквозь вещественную форму, опустоши свое тело и разум, и стань живым и подвижным. «Не рисуй змею с ногами» (144) – и ты не будешь виноват в том, что «нарисовал тигра, похожего на собаку». Развивай свои личные качества в отношениях с внешним миром настолько, насколько это возможно. Когда твоя практика завершена и получены результаты, тогда видна истинная реальность, которая в своей основе содержит  бесконечную утонченность.

144 Суть данного высказывания в том, что нужно делать именно то, что нужно, и избегать лишнего, т.е. все выполнять так, как говорится в наставлениях Учителя. Если же человек начинает делать то, что он хочет, а не то, что требуется, то пусть тогда не удивляется, что в результате он получит не то, что было нужно.


Посмотрите еще:

Расскажите об этом друзьям!



Добавить комментарий