Все методы и упражнения в Даосской традиции можно разделить на два больших раздела: Сингун и Мингун. Понятия Син и Мин являются очень важными категориями в Даосской системе, и практикующему адепту их необходимо понимать правильно и емко, чтобы была возможность проникнуть в сокровенное таинство и совершенство Великого Учения. Обычно на глубокое, полноценное осмысление, что же собой представляют Син и Мин, требуется большой период усердной практики, которая проходит под руководством Наставника. А это значит, что ученик постоянно получает различные устные наставления, которые позволяют ему постигать тонкости Учения, рассеивают сомнения, проясняют «темные места», избавляют от невежества и растворяют омрачения. Только так возможно усвоить все теоретические, философские и практические нюансы Даосской традиции. Поэтому помните, что только живой Наставник может помочь стать Вам на Путь постижения Истины, самому же проникнуть и постичь практические методы и теорию Даосской внутренней алхимии не представляется возможным.
Здесь мы разберем лишь общие положения о том, что собой представляют разделы Мингун и Сингун, дабы практикующий получил о них некоторое базовое понимание.
Мингун
Термин Мингун можно перевести как «совершенствование жизни» или «совершенствование жизненной силы». Это означает, что этот раздел состоит из практик, которые позволяют оздоровить и укрепить физическое тело (кожу, мышцы, связки, внутренние органы и кости), а также совершенствоваться в выплавлении Прежденебесной и Посленебесной энергии Цзин и Ци. (О том, что такое Прежденебесная и Посленебесная Цзин и Ци читайте в статье «Три Сокровища»).
Работа с телом, особенно на начальном уровне, играет очень важную роль, поскольку тело является сосудом для Ци и Шэнь (энергии и духа). Если сосуд будет крепок и цел, то он сможет хранить все, что есть внутри него, и то, что в него будет в дальнейшем помещено. И чтобы сделать его таковым используются такие разделы Мингун, как Дао Инь (искусство растяжения и раскрепощения тела + работа с энергией и сознанием) и Туна (дыхательные упражнения). Оба этих раздела являются очень древними и существуют несколько тысяч лет, и, что очень важно, на протяжении этого периода они были доведены до совершенства и опробованы большим количеством поколений. Регулярная и правильная практика Дао Инь и Туна позволяет заложить хороший фундамент для дальнейшего продвижения. Сделать тело гибким и раскрепощенным, отрегулировать дыхательную систему , накопить внутреннюю Ци и улучшить ее циркуляция по энергетическим каналам . Достигнув этого, можно смело практиковать методы внутренней алхимии (нэйдань).
Внутренняя алхимия начинается, когда человек приступает к работе с Изначальной энергией. Сначала усилия практикующего направлены на выявление внутри себя Изначальной энергии и умение отличать ее от обычной Посленебесной Ци. В дальнейшем человек учиться постигать суть Изначальной энергии, ее проявления, получает возможность ее восстанавливать, понимает взаимосвязь и взаимозависимость между Юань Цзин и Юань Ци и многое другое.
Начальные методы Мингун сейчас передаются всем желающим, но большую их часть, и самые мощные по своему воздействию, могут получить лишь те, кто получил Посвящение в Традицию. Одна из причин этого заключена в том, что ряд методов Мингун являются очень высокотехнологичными и позволяют накопить просто огромное количество энергии в кратчайшие сроки. А если сердце и сознание ученика не очищено от омрачений, то обладая Силой, он, возможно, и не осознанно, может нанести большой вред себе или другим. Поэтому, многие методы Мингун входят в закрытый раздел системы, и их практика не рекомендуется без должного освоения методов раздела Сингун.
Сингун.
Термин Сингун означает «Совершенствование Сердечной Природы», и работа здесь ведется с сознанием и духом человека. В раздел Сингун входят методы по пробуждению изначального Духа (Юань Шэнь), совершенствование разумных (небесных) Душ Хунь, обуздание/преобразование земных Душ По, а также развитие сверхъестественной Души Лин. Именно практики Сингун позволяют избавиться от умственных «загрязнений», омрачений и неведенья, а самое главное – это понять свою Изначальную Истинную Природу. Поэтому, можно сказать, что полная традиционная даосская практика обязательно должна включать в себя методы Сингун и Мингун. К сожалению, в наше время многие системы базируются только на изучении практик Мингун. В древние времена обучение, чаще всего, начиналось именно с методов Сингун.
Здесь мы поговорим о некоторых начальных практиках Сингун, использующихся в Даосской Школе Чжэнь Дао и которые формируют начальный этап, традиционно называющийся "выплавлением/очищением себя". "Переплавление/очищения себя" заключается, с одной стороны в избавлении от Посленебесного мирского и ложного, что проявляется в привязанности и обусловленности чувствами, желаниями и эмоциями, а с другой - пробуждении-накоплении Прежденебесного Истинного. Поэтому "переплавление/очищение себя" является первичным методом в "закладывании фундамента" и частично реализуется такими начальными методами Сингун как::
- Осознанность.
- Культивация Дэ.
- Растворение невежества и Рассеивание сомнений.
- Очищение ума от загрязнений.
- Лотосовая практика.
Вкратце остановимся на каждом из этих методов.
1. Осознанность.
Осознанность – это первое необходимое качество, которое должен культивировать ученик. Без Осознанности изменить себя будет просто невозможно. Начинать тренировать это качество нужно с самого простого – с Осознанности в своих поступках и действиях. Необходимо научиться пребывать в настоящем моменте, и тогда все, что будет делать человек, будет делаться наилучшим образом. Этот навык будет полезен как в обычных жизненных делах, так и в практике.
Вначале практика может заключаться в совершении любых физических действий, например, ходьба, мытье полов, собирание листьев. Нужно научиться просто делать, то, что делаешь, с максимальным погружением в сам процесс действия. Когда процесс обучения проходит под руководством Учителя и в традиционном стиле, то на этом этапе Наставник дает указания ученику, чтобы тот выполнял различную физическую работу, которая не всегда имеет какой-то смысл, кроме самого действа.
Далее ученику необходимо научиться Осознавать свои чувства и эмоции, ведь именно они являются причиной тех или иных поступков. Зачастую, если мы сможем Осознать свои отрицательные эмоции, то мы сможем не допустить чтобы они завладели нами, а следовательно они не перерастут в физическое действо (например, сгоряча сказанные слова). Таким образом, мы сможем научиться не допускать, чтобы поверхностные чувства завладевали нами и контролировали нас.
Следующим этапом будет осознанием своих мыслей, которые побуждают нас к различным эмоциям, желаниям и физическим действиям. Но самое сложное здесь - осознание причин зарождения именно этих мыслей. Чаще всего эти причины скрыты глубоко в подсознании, поэтому взять и просто осознать этот уровень причинности не получится.
При традиционном подходе все это выглядит следующим образом: сначала ученик смиренно носит воду из колодца который находиться в километре от дома Учителя, поскольку ему запрещено набирать воду из колодца во дворе. Но когда это продолжается третий месяц подряд, то в голове начинает появляться негодование, раздражение и мысли типа: «Это ведь не имеет смысла, почему мне нужно делать эту глупую работу и тратить много времени и сил, если воду можно просто набрать из колодца во дворе?» Это означает, что наступил очень хороший момент для Осознания своих чувств, эмоций и мыслей. Этот момент также хорошо выявляет «распущенность и загрязненность сердца/ума». Для того, чтобы пройти этот этап необходимо Осознать свое состояние и постараться успокоить свое поверхностное сознание, в этом могут как раз помочь базовые дыхательные упражнения Туна. И тогда мы сможем обуздать свои чувства подобно тому, как объезжают диких лошадей.
В дальнейшем, чтобы Осознать первопричины мыслей и подсознательных реакций, нам нужно будет погрузиться в подсознание и очистить его от загрязнений, которые мы накапливали с самого рождения. И лишь после этого мы сможем по-а настоящему быть Осознанны.
Осознанность — это важнейший ключ к успеху в практике духовного самосовершенствования, ведь именно это качество позволяет нам замечать, а, следовательно, и задумываться над многими моментами в своей жизни. Поэтому и говорят, что если человек сможет Осознать проблему, то уже сделано полдела по ее решению.
2. Культивация Дэ.
Термин Дэ является очень емким и глубоким, но на самом начальном уровне под ним понимают высокую нравственность и добродетельные качества, которые необходимо культивировать.
Вот что говорит о Дэ великий Мастер и мудрец Лао Цзы в своем трактате «Дао Дэ Цзин»:
§ 8: «Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется [с ними]. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на Дао»;
§ 10: «Создавать и воспитывать [сущее]; создавая, не обладать [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином – вот что называется глубочайшим Дэ».
Здесь для начала мы разберем иероглифическое написание термина Дэ (см. рис.) и один из вариантов его значения. Его левую часть («чи») можно
перевести как «шаг левой ногой», правую верхняя часть («му») – «глаз», а левую нижнюю часть («синь) – «сердце». Таким образом, все вместе можно прочитать как «идти и смотреть (на все происходящее) сердцем». Левая нога также указывает на сердце, т.к. она к нему физиологически ближе.
Рассматривая Дэ как Добродетель, мы можем выделить следующие его категории:
- Отсутствие Дэ – когда человек сознательно делает плохой поступок.
- Низшее Дэ – когда человек совершает доброе дело, но ожидает, что ему за это что-то будет, т.е. делает с корыстью.
- Обычное Истинное Дэ – бескорыстная помощь. Однако, особенность обычного Дэ заключается в том, что мы помогаем человеку с его текущей проблемой, не затрагивая первопричины и не устраняя корня проблемы.
- Высшее Истинное Дэ – бескорыстная помощь, которая избавляет от причины страдания.
Если с отсутствием и низшим Дэ все более-менее понятно, то на обычном и высшем Дэ остановимся чуть подробнее.
О важности Дэ говорится во многих древних даосских трактатах. Так, например, в тексте «Баопу-цзы», написанным Патриархом Гэ Хуном в 320 г. н.э. говорится:
«Рассматривая даосские заповеди, можно заметить, что все они гласят о следующем: взыскующий Дао непременно должен накапливать добрые дела и обретать заслуги, быть добросердечным по отношению к другим существам и доброжелательным по отношению к другим людям, быть добрым даже к насекомым; он должен радоваться счастью других людей и печалиться их горестям, помогать находящимся в нужде и спасать попавших в беду, не поднимать руку ни на одно живое существо, не произносить проклятий и смотреть на успехи других людей, как на свои собственные, а на беды других людей так же, как и на свои собственные несчастья; он не должен гордиться собой и превозносить себя, не завидовать людям, превосходящим его, никому не льстить и не предаваться разврату. Если обрести такую степень добродетели, то будет обретено и счастье, даруемое Небом. Когда же все добродеяния будут совершены, тогда можно будет с надеждой на успех приступить к поискам состояния Бессмертного».
Здесь перечислены такие дела, совершение которых будет способствовать накоплению Обычного Истинного Дэ. Это именно то, что позволит накопить благие заслуги, которые позволят вступить человеку на Истинный Путь и реализовать его.
Теперь разберем, что же является Высшим Дэ. Здесь можно привести такой пример: есть человек, который страдает от чувства голода. Обычное Дэ в этом случае будет проявлено, если вы дадите ему еды, например, рис и рыбу, и он, утолив свой голод, будет лишен своего страдания. Но через некоторое время этот человек опять проголодается и будет страдать, а значит помогая ему таким образом, вы лишь помогаете ему в искоренении следствии, но не в причине. А вы ведь не можете постоянно находиться рядом с ним и кормить его. Поэтому лучшим выходом будет научить его самого добывать пищу: дать ему удочку, с помощью которой он сможет ловить рыбу, и научить его выращивать рис. После этого человек, самостоятельно добывая еду, будет всегда сыт и уже больше не будет нуждаться в помощи со стороны и страдать от голода.
Если же переложить это на реальную жизнь, то все люди, так или иначе, испытывают различные страдания. Страдания могут быть как физические (холод, жара, голод, болезнь, ранения и т.п.), так и психологические (невозможность увидеть того кого хочешь, встреча с тем кто тебе неприятен, незаслуженные оскорбления, расставание с приятным и т.п.). Как бы там ни было, но причина всех наших страданий заключена в невежестве. Именно невежество омрачает наше сознание, нашу душу, и поэтому мы видим и воспринимаем мир совсем не таким, каким он есть на самом деле. Это же невежество и омраченность способствуют постоянному перевоплощению в мире рождений и смертей, в котором неизбежны страдания по своему изначальному определению.
Поэтому Высшее Дэ будет проявляться в том случае, когда вы будете помогать человеку избавляться от невежества. Наиболее гарантированным методом здесь будет изучение древних традиционных школ, и следование их методам, проверенным поколениями. Также традиционные школы обладают огромной базой знаний о Пути, о ловушках, которые могут встречаться, о возможных отклонениях и их предотвращении, работе с разными типами людей и т.д. Вот почему Высшее Дэ связано в основном с распространением Великого Учения, либо в помощи по его распространению, поскольку это приводит к тому, что нуждающиеся могут узнать методы, которые ведут к избавлению от страданий и невежества.
Для достижения высшего мастерства в Даосской традиции необходимым условием является культивация Обычного и Высшего Дэ, а также избавление от таких негативных качеств как эгоизм, гнев, ненависть, зависть, подозрительность, коварство, подлость, чувство собственной неполноценности, страх и т.п. А с другой стороны – культивировать любовь ко всему живому, мужество, порядочность, доброту, уважение, оптимизм, гармонию и мир.
Древние Мастера говорили: «Совершенствование Дэ без отработки мастерства – пустая трата времени; отработка мастерства без совершенствования Дэ неизбежно приведет ко встрече с нечистой силой». Это означает, что если вы практикуете только Дэ и не уделяете внимания работе с телом и энергией, то, скорее всего, ваша Душа не сможет сконцентрировать достаточно силы, чтобы выйти из колеса рождений и смертей. В этом случае вы можете лишь накопить благодатную карму для рождения в одном из высших миров, также находящемся в колесе Сансары. Такой результат неплох, но, так как он не ведет к полному освобождению в данном воплощении и требует перерождений, считается пустой тратой времени – ведь в следующей жизни можно все «испортить» и погрязнуть в неведении. А еще, согласитесь, сосредоточить свое сознание на постижении Высших Духовных Истин довольно сложно, когда у вас слабое физическое тело и больные внутренние органы. Вторая часть высказывания означает, что если вы практикуете только работу с телом и энергией (Мингун) и не совершенствуете Дэ, то на определенном этапе столкнетесь с испытаниями, которые в древности именовались «Демонические силы». Пройти эти испытания может лишь человек, обладающий высоким Дэ.
3. Растворение невежества и Рассеивание сомнений.
Для того чтобы ученик мог успешно практиковать, ему необходимо рассеять различные сомнения и растворить невежество, которыми он неизбежно обладает. Для этого необходимо глубокое изучение теории и философии постигаемой Традиции. Поэтому для ученика будет очень благоприятным чтение традиционных текстов, биографий Мастеров, истории Учения и другой подобной авторитетной литературы. Традиционным названием для практики «Изучение текстов» является Сюэ Шу, и о ее важности еще говорил Патриарх Ван Чунъян в своем трактате «Пятнадцать статьей, устанавливающих учение» (Ли Цзяо Ши У Лунь). Посредством «изучения текстов» развивается и совершенствуется мудрость, и углубляется понимание Пути.
Но, конечно, самым лучшим методом здесь являться слушание наставлений Учителя. Потому что только Учитель может видеть истинное состояние ума ученика, и в состоянии дать именно тот ответ, который лучше всего прояснит сложную ситуацию. Лишь Учитель может объяснить все тонкости Учения, разъяснить подробно терминологию Традиции, помочь ученику распознать ложные состояния, указать Путь, в котором необходимо двигаться для достижения результата. О важности наличия живого Наставника говориться практически во всех даосских текстах.
Вот несколько цитат:
- Трактат «Чжун-Люй чжуань-дао цзи» (Учение о Дао в изложении Чжунли и Люя):
"Однако же истинное учение о культивации истинной Ци передается лишь из уст в уста и в записи недоступно."
2. Чжан Бодуань «Главы о прозрении истины»:
№44
О высшей истине возвещают песнопения,
каноны, трактаты и "Цань тун ци";
Но ни один из них не облекает
в слова учение об огне.
Наставление устное ты обрети,
в обитель сокровенную проникни;
№ 75
Если даже обильная мудрость твоя
превосходит познания Яня и Миня,
Все же, не встретив истинного учителя,
полного негде достичь понимания.
Если у тебя есть только лишь
канонические книги искусства киновари,
а устного наставленья ты лишен,
Кто ж научит тебя,
как зачать духовный зародыш?
Поэтому наличие живого Учителя просто необходимое условия для изучения традиционных методов. Также ученик от Учителя при обучении получает «прямую передачу», которая заключается в тонкой передаче ученику энергии и информации. Прямая передача обеспечивает успешность и правильность освоения системы и традиционно называется Дай гун (передача мастерства). Без получения «прямой передачи» освоить высшие методы внутренней алхимии невозможно.
4. Очищение ума от загрязнений.
Здесь под «загрязнениями» понимают различные ограничения сознания, порожденные человеческим эго и мешающие видеть мир таким, каков он есть (вспомним привычку пессимиста видеть все в черных красках), а также беспокойную и хаотичную Ци, которая может и не вредить физическому здоровью, но совершенно непригодна для практики внутренней алхимии.
Любой обычный человек, живущий в социуме, неизбежно обладает вышеуказанными загрязнениями, поскольку сами же люди, составляющие социум, их порождают в большом количестве, и эта «хаотическая Ци» распространяется и пропитывает всех, кто в нем находится. Многие «загрязнения» со временем проникают глубоко в подсознание и мы уже не в состоянии их осознать. Для того же чтобы эффективно практиковать необходимо очистить ум от этих загрязнений.
Очищение ума от загрязнений реализуется за счет таких практик как:
- Лунь Гай Цзао – Отшельническая жизнь.
- Юань Ю – Странствия с облаками.
Обе эти практики занимают важное место в трактате Патриарха Ван Чунъяна «Пятнадцать статьей, устанавливающих учение» (Ли Цзяо Ши У Лунь).
Как невозможно сидя в болоте, очистится от грязи, так и постоянно пребывая в социуме невозможно очиститься от различных загрязнений, которыми он пропитан. Поэтому и была разработана практика под названием Лунь Гай Цзао, или Отшельническая жизнь. Этот метод имеет разные уровни выполнения. Если человек решает «очистить свой ум от загрязнений», то ему необходимо покинуть социум на некоторое время, таким образом, сознательно изолируя себя от источника грубых загрязнений. Желательно выехать в уединенное красивое место на природе и не брать с собой то, что могло бы загрязнить ваш ум, например, художественные книги, телефон, ноутбук и тому подобное. Необходимо как можно больше находиться на природе, наблюдая за ее первозданной простотой, проникать своим сознанием в ее сокровенную суть и постигать изначальное совершенство. Первые несколько дней сознание будет отдыхать от социальной активности, но потом оно начнет испытывать информационный голод. А поскольку извне примитивная информация поступать не будет, то ум начнет проникать в подсознание и доставать оттуда все, что сможет. В это время могут всплывать различные давно забытые жизненные ситуации, мысли и эмоции. Необходимо спокойно относиться к этому процессу и, Осознавая, отпускать, все что будет проявляться. Это будет длиться до тех пор, пока не будет очищен первый слой подсознания, а затем наступит состояние внутреннего покоя и природа предстанет перед вами совершенно в другом ракурсе. Ваше понимание себя и Пути изменится и станет более глубоким и правильным, а система приоритетов и ценностей будет пересмотрена. Вы сможете почувствовать более глубокую связь с природой и понять ее первозданную суть.
Если продолжать практику Лунь Гай Цзао дальше, то через некоторое время наступит очередной «кризис», и сознание сможет вскрыть очередной слой подсознания и достать оттуда еще более глубокие загрязнения. Когда же человек после такого «очищения» возвращается обратно в социум, то он сможет находиться в нем не вовлекаясь в те проблемы, которые его будут окружать, традиционно в таком случае говорят «смотреть на проблемы мира, как будто ты на вершине горы».
В целом необходимо понимать, что эта практика не такая уж простая, как может показаться на первый взгляд, особенно когда дело касается вскрытия второго уровня подсознания. Здесь она описана лишь в общих чертах, для того чтобы получить о ней представление, выполнять же ее рекомендуется после получения наставлений от Учителя.
Практика Юань Ю или «странствия с облаками» заключается в том, что практикующий странствует по «славным горам» и «святым местам», дабы почувствовать и впитать их энергию, проникнуться их одухотворенностью. Также в таких странствиях очень хорошо посещать просветленных Мастеров для получения от них наставлений по практике Сингун и Мингун. Отличие «странствий с облаками» (Юань Ю) от отшельнической жизни (Лунь Гай Цзао) в том, что при отшельнической жизни вы живете на одном месте и ваша жизнь более спокойна и направлена на самоуглубление и реализацию уже известных вам методов, а при Юань Ю вы совершаете особые путешествия, которые способствуют узнаванию новой информации.
5. Лотосовая практика.
Лотосовая практика – базовая неподвижная медитативная практика из раздела Сингун. Она направлена в основном на очищение Души, пробуждение и культивацию добродетельных качеств и других различных совершенств во благо всех живых существ, определенных людей или Традиции. Также практика направлена на постижение своей Изначальной Природы и достижение гармонии между внутренним и внешним миром. Несмотря на то, что практика относиться к разделу Сингун, в ней присутствует аспект Мингун, и происходит активная работа с истинной ци, которая, пробуждаясь, очищает нас и приближает к высшей Реализации. Во время Лотосовой практики, когда мы выделяем отдельное время и садимся со скрещенными ногами, мы культивируем различные внутренние совершенства, но реализация этой практики заключается еще и в том, что необходимо наработанные качества проявлять в повседневности. Только тогда будет совершена полная циркуляция.
Заключение:
Здесь мы рассмотрели общее понимание базовых методов Сингун относящихся к Даосской Школе Чжэнь Дао. Вы также должны понимать, что полноценное обучение строится исходя из индивидуальных особенностей ученика, поскольку описать все возможные подходы и нюансы, даже при большом желании, невозможно.
Великий Патриарх и Бессмертный Люй Дунбинь в одном из своих наставлений сказал следующее: «Совершенствование Мин (гун) без развития Син (гун) может привести к непреодолимым внутренним препятствиям, развитие Син без совершенствования Мин чревато массой неприятностей (с физическим телом) и затрудняет путь к совершенству». Каждый серьезно практикующий даосскую традицию должен использовать оба метода, и именно этот подход и называется принципом «одновременного двойного культивирования сердечной природы и жизненности» (син мин шуан сю). Следует понимать, что в традиционном подходе в любом выполняемом упражнения должна присутствовать работа, как с Мин, так и с Син, поскольку сердечная природа и жизненность тесно взаимосвязаны и могут влиять друг на друга. В конечном итоге, от того насколько вы сможете воплотить принцип «син мин шуан сю» зависит ваше постижение Дао.
