О сложностях в понимании даосских трактатов

В этой статье, на примере нескольких отрывков из трактатов Чжунли Цюаня, Люй Дунбиня и Чжан Бодуаня, мы опишем сложности с которыми могут столкнуться люди, интересующиеся Даосской Традицией, при чтении классических текстов. Также будут объяснены типичные заблуждения относительно истинных и ложных методов в Даосской Традиции и использовании внешней Ци в практике внутренней алхимии.

Самостоятельное изучение Даосской Традиции вещь необычайно сложная. И здесь не стоит наивно полагать что знание китайского языка и возможность чтения классических текстов в оригинале полностью решит эту проблему.

Это связано с тем, что любой китайский текст, тем более текст по внутренней алхимии, имеет очень большой простор для перевода из-за того, что в древнекитайском языке нет склонений, спряжений, конкретного времени и рода, а также частое отсутствие союзов (а, будто, вроде, да, даже, едва, если, же, и, или, итак, как, как-то, когда, ли, либо и т.п.). Поэтому смысл разных вариантов переводов может быть как похожим, так и вообще различным (что мы видим на примере трактата «Дао Дэ Цзин», имеющем несколько десятков переводов на русский язык; см. также статью «Дао»). Поэтому следует понимать, что идеально правильного перевода здесь в принципе быть не может, и более того, даже самим китайцам при чтении классических текстов его очень непросто понять, и всё может трактоваться очень по-разному.

Поэтому во всех Традиционных Школах говорится о важности живого Учителя, который сможет прояснить все нюансы теории и философии и как они понимаются в конкретно взятой Школе. Ведь в Даосизме существует множество различных Школ, каждая со своей методологией и философской базой, и нельзя их все сваливать в одну кучу, наивно пологая что везде все должно быть одинаково. Так например то, что правильно в Школе Чжэн И может никогда не использоваться в Цюань Чжэнь и наоборот. А в Школах Ван Чунъяна и Чжан Бодуаня были совершенно разные подходы и взгляды на то, с чего нужно начинать практику, несмотря на то, что обе Школы восходят к Патриарху Люй Дунбиню.

И такие примеры можно продолжать очень долго. А поскольку многие совершенно не знакомы с историей разных Даосских Школ, то они узнав позицию одной Школы, сразу же наивно полагают, что так должно быть и у других (это касается не только практики, но и философских взглядов на мир, на самого человека, на толкование различных терминов и т.п.) и начинают фанатично доказывать другим свою однозначную правоту, не понимая, что это лишь свидетельствует об узости их взглядов.

Также необходимо учитывать, что  даже в самих «священных писаниях» могут быть неточности и даже неправильная информация. Эти неточности или ошибки могли попасть в текст случайно при переписывании, а зачастую вписывались специально. На это есть несколько причин:

• неподготовленному обычному человеку иногда правду лучше не знать, поскольку он не сможет ее правильно понять и впадет в заблуждения;
• некоторые ошибочные теории стимулируют к практике человека больше чем правда;
• ошибки вносились и для того, чтобы непосвященные не могли воспользоваться методологией без Учителя.

И поэтому, тех кто учился лишь по книгам будет легко распознать, ведь в их теориях-изложениях будут присутствовать эти ошибочности, а поскольку они (эти ошибочности) очень логичны, то самостоятельно заподозрить их в неправильности, шансов нет.

Еще при чтении текста необходимо учитывать время когда был написан этот трактат, его исторические предпосылки, кому именно он был адресован, какие заблуждения и ложные точки зрения доминировали при жизни автора и т.п.

Все это, к сожалению, не принимается во внимание многими людьми, изучающими Даосскую Традицию. И как следствие, при толковании даосских трактатов неизбежно возникают, а затем и распространяются всевозможные заблуждения.

В этой статье мы рассмотрим некоторые из них.

Начнем с трудного фрагмента из трактата «Чжун-Люй чжуань-дао цзи» (Учение о Дао в изложении Чжунли и Люя):

(перевел с китайского Виталий Лищина).

吕祖曰：大道难知、难行之理如何？

钟祖曰：以旁门小法，易为见功，互相传授，至死不悟，遂成风俗，败坏大道。有斋戒 者、有休粮者、有采气者、有漱咽者、有离妻者、有断昧者、有禅定者、有不语者、有存想者、有采阴者、有服气者、有持净者、有息心者、有绝虑者、有开顶者、 有缩龟者、有绝迹者、有看读者、有烧炼者、有定息者、有导引者、有吐纳者、有采补者、有布施者、有供养者、有救济者、有入山者、有识性者、有不动者、有受 持者。旁门小法，不可备述。

«Патриарх Люй спросил: Великое Дао трудно постичь, каким же образом можно это осуществить?

Патриарх Чжун ответил: Считается, что малые методы боковых дверей легко (осуществить, что позволяет) увидеть положительный результат, /почувствовать себя лучше/. Распространяя и обучая (лишь малым методам), до самой смерти не поймут, что таким образом это входит в повседневность (становясь обычным явлением) среди мирян, и (все это может) дискредитировать Великое Дао.

Некоторые выполняют: соблюдения постов или голодания, собирание (внешней) Ци, полощут горло (слюной, глотае ее), расстаются с женой (практикуя воздержание), отказываются от вкусов, чань-буддийское успокоение-созерцание, молчание, визуализация, собирание Инь (сексуальные практики), управление Ци, придерживаться чистоты, успокоение сердца-сознания, прерывание размышлений, открытие макушки, втягивание (половых органов) подобно черепахе, исчезновение признаков /бесследно исчезнуть/, чтение-распевание текстов, внешняя алхимия, задержки дыхания, упражнения Дао Инь, дыхательные практики Туна, собирание и восполнение, благотворительность, жертвоприношения, оказывать материальную помощь, уход в горы, природная эрудиция, неподвижность, (формальное) принятие и передача (методов). Малые методы боковых дверей не возможно изложить полностью».

Прежде чем комментировать этот фрагмент, поясним ряд терминологических моментов. Во-первых, в Даосской Традиции существует Три Пути Совершенствования: Низший Путь Праведности, Средний Путь Религиозного Даосизма и Высший Путь внутренней алхимии (подробнее об этих Путях читайте в статье «Три пути совершенствования»). И методы одного пути могут быть совсем не предназначены для использования в рамках другого пути, и, как следствие, считаться там ошибочными.

Во-вторых, в рамках Высшего Пути есть вспомогательные методы, которые позволяют заложить прочный фундамент для практики высших методов : физическое и психическое здоровье, чистота помыслов, истинное стремление, правильное понимание Пути и т.п. А есть основные методы, которые как раз и предназначены для достижения высшей цели посредством совершения глубинных алхимических трансформаций в теле и сознании практикующего. И очень важно понимать, какой метод, к какому разделу относится, иначе если метод будет использоваться не по прямому назначению, то он уже будет ошибочным. Но заметьте, что таковым его делает именно неправильное применение , а не то, что он ложный сам по себе.

Теперь учитывая вышесказанное обратимся к разбору того, что говорит Бессмертный Чжунли:

«Считается, что малые методы боковых дверей легко (осуществить, что позволяет) увидеть положительный результат, /почувствовать себя лучше/». Обратите внимание, что в тексте идет речь о малых методах (小法), а совсем не о ложных, а также указывается, что благодаря им можно получить положительный результат, который позволит чувствовать себя лучше. Также это означает, что в тексте перечислялись те методы, которые не относятся к практике внутренней алхимии, но поскольку люди с их помощью пытались создать эликсир бессмертия, то значит они использовали малые методы не по прямому назначению, а значит это было ошибкой.

Теперь давайте перейдем к разбору перечисляемых методов:

«соблюдения постов или голодание» — это позволит лишь очистить тело от физических загрязнений, что облегчит обретение здорового физического тела (при правильном подходе), но никак не даст возможность достичь состояние Бессмертного.

«собирание (внешней) Ци, собирание (света) Солнца и Луны и (обычной) Ци Неба и Земли» — здесь перечисляются базовые упражнения, суть которых сводиться к работе с внешней Ци и ее накоплению. Эти методы позволяют научиться чувствовать обычную (Посленебесную) Ци, а также использовать ее для улучшения циркуляции внутренней Ци, что будет способствовать гармонизации внутреннего состояния, лучшего понимая и чувствования Природы (Неба и Земли), обретению физического здоровья. То есть все это является хорошим фундаментом для дальнейшей практики внутренней алхимии. Ведь если человек не умеет чувствовать даже обычную Ци, которая по своей природе более грубая и явная, то он тем более не сможет почувствовать истинную изначальную Ци, являющуюся более тонкой и трудноуловимой.

«полоскание горла (слюной, глотая ее)» — если в процессе практики во рту образуется слюна, то ее нужно сглатывать для сохранения энергии и поддержания нормального функционирования тела.

«уход в горы, молчание, неподвижность » — здесь достаточно очевидно, что эти методы, в прямом понимании, сами по себе или в их сочетании друг с другом не смогут привести к обретению эликсира бессмертия. Но в тоже время следует понимать, что эти методы хоть и не являются алхимическими, но зачастую являются необходимым условием для достижения большого мастерства, обрести которое всё время пребывая в социуме невозможно. Вот почему многие большие Мастера подолгу жили в уединении в безлюдных горах.

«упражнения Дао Инь» — здесь Чжунли критикует людей, слишком буквально понимающих принцип главенства глубоких медитативных практик над динамическими упражнениями и думающих, что для достижения высшего результата нужно только сидеть в медитации. Действительно, алхимические трансформации возможны лишь в состоянии глубокой и длительной медитации, для этого нужно иметь подготовленное тело. Для чего и нужны динамические практики, являющиеся хорошим условием для практики внутренней алхимии, но, разумеется, никак не способные ее заменить. Если же человек вообще избегает телесных усилий, то его тело не будет совершенным, а значит, высший результат не достижим.

«задержки дыхания, дыхательные практики Туна» — здесь идет речь о разделе Туна (дыхательные упражнения), методы которого играют роль вспомогательных, начальных методов. И хотя эти методы не являются алхимическими, но без правильного глубокого дыхания реализовать алхимические трансформации будет невозможно. В целом о важности и целях раздела Туна рассказывается в статье «Туна — Даосские дыхательные техники». Из этого прямо следует, что это не ложные методы сами по себе, а лишь начальные малые методы. Но ведь и практику необходимо начинать от простого и базового и постепенно продвигаться к более сложному и глубокому.

«визуализация» — в целом метод относиться к Среднему Пути Религиозного Даосизма. И дело здесь прежде всего в распространенном неправильном понимания этого метода во времена написания этого трактата. Первоначально различные образы использовались для указания на некоторые свойства, качества и состояния, т.е. являлись как бы «пальцем указывающем на луну». Этот принцип активно использовался в известной древней Даосской Школе Шанцин (Маошань), а также используется и ныне в Школах Индуизма (Йогические направления) и Буддийских Школах Ваджраяны.

А поскольку спустя время люди перестали понимать изначальную суть этих образов и начали просто рисовать в своем воображении красивые картинки, то это могло приводить лишь к впадению в иллюзию относительно своей практики. Важно помнить, что любые образы являются лишь посредниками между практикующим и Высшей Истиной (Дао), облегчая на начальном уровне процесс ее постижения, а Высший Метод (Путь внутренней алхимии) подразумевает, что человек постигает Истину непосредственно, не преломляя ее в виде различных образов и символов. В итоге, эта практика во многом зависит от того кто ее применяет и для чего.

«воздержание, отказ от вкусов» — аскеза, является частью практики в различных духовных традициях, но сама по себе к обретению Бессмертия, она, что очевидно, не ведет. Сохранение семени может лишь способствовать уменьшению потери изначальной энергии, что в свою очередь позволит сохранить жизненные силы, но только с учетом, что все делается правильно, а не через обычное подавление сексуального желания.

«чань-буддийское успокоение-созерцание» — во времена написания трактата медитативная практика Чань-буддизма заключалась лишь в работе с сознанием, Душой и Духом человека и не затрагивала работу с изначальной энергией. Поскольку высший метод внутренней алхимии заключается в соблюдении принципа «син мин шуан сю» («одновременного двойного культивирования сердечной природы и жизненности»), а чаньская медитация задействует лишь культивацию аспекта Син, то метод может привести к одностороннему развитию и возникновению некоторых отклонений (например, проблемам с физическим телом). Подробней о Син и Мин читайте в статье «Сингун и Мингун».

«прерывание размышлений, придерживаться чистоты, успокоение сердца-сознания» — здесь важно не путать условие для практики внутренней алхимии с самой алхимией. Если сознание практикующего хаотично и рассеяно, а мысли неконтролируемы, то, как же он сможет запустить и почувствовать внутренние трансформации?  Если же человек принимает условие для практики за ее цель, то метод будет считаться ложным. Поэтому Чжунли далее в тексте говорит, что: «Уподобляя тело высохшему дереву, а сердце-сознание холодному пеплу, успокаивают дух Шэнь, но все это лишь малые искусства». Что прямо указывает на то, что это лишь вспомогательный метод, а не основной.

«открытие макушки, втягивание (половых органов) подобно черепахе» — имеются ввиду различные физические упражнения и действия производимые с телом. Манипуляции с телом поможет обрести лишь здоровье и может послужить фундаментом для внутренней алхимии, но никак не может быть основой для создания эликсира бессмертия.

«чтение-распевание текстов» — метод относится к Религиозному Даосизму. Он позволяет очистить ум/сознание/сердце от внутреннего хаоса, способствовать правильному внутреннему понимаю, и, со временем, создать правильные приоритеты в жизни.

«благотворительность, оказывать материальную помощь» — это будет способствовать накоплению благих дел, что в дальнейшем создаст возможность встретить Истинное Учение и Учителя. Поэтому в трактате Гэ Хуна «Баопу Цзы» говорится «В средних главах «Канона нефритовой печати» сказано, что прежде следует накапливать заслуги, а потом избавляться от недостатков. Для стремящихся к обретению Дао спасать людей от опасности, помогать им избежать горестей, охранять их здоровье от недугов, дабы они не умерли раньше срока, — их наивысшая заслуга. Взыскующие бессмертия должны считать корнем преданность, сыновнюю почтительность и поведение, следующее нормам гуманности и верности. Если совсем не совершенствоваться в добродетельном поведении, а только заниматься магией, то продление жизни обрасти невозможно». И еще там же: «Когда же все добродеяния будут совершены, тогда можно будет с надеждой на успех приступить к поискам состояния бессмертного». Поэтому метод сам по себе никак не является ложным, а является важнейшей вспомогательной практикой.

Проанализировав и хорошо осмыслив все объяснения данные выше, можно прочитать далее что говорит Чжунли Цюань в своей речи:

(перевел с китайского Виталий Лищина)

至如采日月之华、天地之气，心思意想、望结丹砂，屈体劳形、欲求超脱，多入少出， 攻病可也。认为真胎息，绝念忘言，养性可也 ,指作太一含真气，金枪不倒，黄河逆流，养命之下法；形如槁木，心若死灰，集神之小术。奈何古今奉道之士，苦 苦留心，往往挂意。以咽津为药，如何得造化？聚气为丹，如何得停留？指肝为龙，而肺为虎，如何得交合？认坎为铅，而离为汞，如何得抽添？四时浇灌，望长黄 芽。一意不散，欲求大药。差年错月，废日乱时。不识五行根蒂，安知三才造化？寻枝摘叶，迷惑后人。致使大道日远、日疏，异端并起，而成风俗，以失先师之本 意者，

«Они полагают, что собирание (света) Солнца и Луны и (обычной) Ци Неба и Земли позволит создать киноварь.  Изнуряют свое тело, желая обрести освобождение (от оков бренного мира). Много впуская и мало выпуская – так можно лишь избавиться от (физических) заболеваний, а полагают, что это истинное зародышевое дыхание. Останавливают мысли забывая слова, (что лишь) культивируют Сердечную Природу (Син), но это лишь палец указывающий на культивацию Великого Единого (Тай И) в котором сокрыта Истинная Ци. Закрывание истечения ничего не испуская, (когда внутренняя река) Хуанхэ обращается вспять /т.е. практиковать сексуальные методы Искусства Внутренних Покоев/ — (это лишь) культивация Мин, (что относиться к начальным) низшим методам.

Уподобляя тело высохшему дереву, а сердце-сознание холодному пеплу, успокаивают дух Шэнь, но все это лишь малые искусства. От древности до наших дней ученые мужи исповедуют Путь Дао прикладывая все силы и проявляя заботу и осторожность повсюду. С помощью глотания слюны в качестве снадобья разве можно что-либо создать? Собирая (обычную) Ци в качестве киновари, разве можно так ее надолго задержать внутри? Указывают на печень, принимая ее за Дракона, а легкие принимают за Тигра — разве можно таким образом добиться их сплавления? Считают, что Кань — это (внешний) свинец, а Ли – (внешняя) ртуть, — разве можно так продлить и добавить (годы жизни)?

Наблюдая за временами года, пытаются взрастить Желтый росток. Собирая воедино мысли, хотят обрести Большое снадобье. Различая годы, путаясь в месяцах, растрачивая дни – лишь запутывались во времени. Не зная корня-основы Пяти Стихий, как можно познать творение-созидание Трех Начал (Небо, Земля, Человек)? Следуя ветвям и собирая листву /уделяя внимание лишь второстепенным методам/ сбивают с толку грядущие поколения.  В результате чего Великое Дао не ценится, а ложные учения находятся рядом и становятся обычаями и привычками. Таким образом утрачивается изначальный корень-первооснова учителей древности».

Также в этом же трактате Патриарх Чжунли Цюань о методах что были нами разобраны говорит следующее:

以类推究，不一可胜数。然而皆是道也，不能全于大道，止于大道中一法一术功成安乐延年而已，

«Все-таки невозможно изучить-исследовать и перечислить все (малые методы), однако это не тот путь с  помощью которого можно обрести Великое Дао. Даже если внутри Великого Дао один (вышеперечисленный малый) метод, одно искусство завершается успехом, то все это лишь позволяет обрести покой и благополучие, а также продлить жизнь, но не более».

Это как раз таки и показывает, что приведенные толкования выше являются верными. А здоровье и долгая жизнь это очень хороший результат, который никак нельзя назвать ложным (а значит и методы, что к нему приводят) и позволяет в дальнейшем без особых проблем практиковать методы внутренней алхимии.  Главное не путать что есть что, и для чего оно предназначено.

Теперь обратимся к фрагменту трактата Чжан Бодуаня «Главы о Прозрении Истины», из-за искаженной трактовки которого люди приходят к неправильному пониманию даосской внутренней алхимии.

(перевод Виталия Лищины)

Глава 15:

不识真铅正祖宗，万般作用枉施功。

休妻谩遣阴阳隔，绝粒徒教肠胃空。

草木金银皆滓质，云霞日月属朦胧。

更饶吐纳并存想，总与金丹事不同。

«Если не знаешь (что собой являет) предок-основатель Истинного Свинца, то даже если и используешь всевозможное многообразие методов – все это не даст нужного результата.
Оставлена с пренебрежением жена – Инь и Ян разделены,
Отказ от зерна /от еды/ — это всего лишь учение о пустых кишках и желудке.
Травы и деревья, золото и серебро – все это лишь мутные вещества.
Облака и заря, Солнце и Луна – относятся к смутному и неясному.
Тем более это относиться к дыхательным упражнениям и размышлению.
Все это отличается от (метода выплавления) золотого эликсира».
Теперь разберем текст подробней:

«Не зная (что собой являет) предок-основатель Истинного Свинца, то даже если и используешь всевозможное многообразие методов – все это не даст нужного результата»

Здесь говорится о том, что если человек следует Высшему Пути внутренней алхимии, то ему необходимо прежде всего постичь Изначальную энергию и Изначальное состояние Прежденебесного, поскольку только это может привести к постижению Дао и реализации состояния Небесного Бессмертного. Если практикующий не сможет постичь Прежденебесное Изначальное и методы работы с изначальной Ци, то сколько бы он не практиковал различные вспомогательные методы, то он все равно будет «кружить в потемках» и не сможет обрести высшего результата.

Вы должны понимать, что это совсем не означает, что эти вспомогательные малые методы являются ложными сами по себе, а лишь указывается на то, что они не предназначены для прямого постижения Истины Дао, но служат базой и составляют фундаментальную основу практики внутренней алхимии. Главное здесь не перепутать фундамент здания с самым зданием. Ведь когда фундамент заложен, и началось строительство дома, то фундамент уже будет обычным людям и не виден, но это ведь совсем не означает, что его вовсе нет.

«Оставлена с пренебрежением жена – Инь и Ян разделены».

Если Инь и Ян разделены, то не стоит надеяться по постижение Прежденебесного. Также указывается на одновременное совершенствования как Инь так и Ян, что на самом простом уровне способствует гармоничной циркуляции Ци и балансу Инь-Ян, а в дальнейшем можно будет приступить к сплавлению энергий Инь и Ян, что послужит формированию Малого Эликсира Бессмертия и первым шагом к уходу от дуальности, а в дальнейшем это позволить сплавить Син и Мин, тем самым обретя Единое.

«Отказ от зерна /от еды/ — это всего лишь учение о пустых кишках и желудке».

Данный метод хорош лишь для оздоровления тела, но сам по себе метод никак не может заменить методы внутренней алхимии.

«Травы и деревья, золото и серебро – все это лишь мутные вещества. Облака и заря, Солнце и Луна – относятся к смутному и неясному».

Здесь выражен определенный символизм и поэтому высказывание нельзя понимать буквально. Суть сказанного заключается в том, что внешний мир (травы, деревья, заря, облака, солнце, луна) и материальные блага (золото, серебро) имеют преходящую, иллюзорную природу, а Истина находится внутри нас, и обрести ее можно только через глубокую внутреннюю работу с Изначальным Духом.  Это то, что в Дао Дэ Цзине выражено фразой: «Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао» (перевод Ян Хин-шуна).

Иногда приходится слышать, что здесь идет речь о том, что в Высшем Пути внутренней алхимии не используются методы работы с внешней Ци. Это звучит несколько нелепо, но нам придется это прокомментировать, т. к. мы наблюдаем, что некоторые люди с определенными целями пытаются распространять это заблуждение и, как следствие, искажают Учение.

Наш организм и его системы всегда взаимодействуют с внешней Ци, а это и энергия Солнца, и Земли, и Луны, и окружающего пространства. И все это постоянно оказывает на нас свое влияние (это общеизвестный физический факт). И если мы перестанем взаимодействовать с энергией внешних явлений (Солнце, Земля, Луна, продукты питания и т.п.), то просто напросто не сможем существовать физически, и уже ни о какой практике речь идти не будет.  Энергия дыхания и питание — это тоже внешняя ци и мы ее просто не можем не вбирать, ведь дышим мы постоянно, а значит, она неизбежно будет использоваться в практике.

Чтобы все это понять достаточно просто логически поразмыслить и никакая Даосская философия для этого не нужна. Поскольку человек неизбежно взаимодействует с внешней Ци, то существуют и используются различные практики, которые позволяют это взаимодействие оптимизировать и избавиться от возможного негативного влияния этих внешних сил. Также в Традиционной практике используются методы, которые позволяют синхронизировать и гармонизировать внешние и внутренние силы, ведь именно это и позволить жить в гармонии с Природой и спокойно постигать свою Изначальную Суть и постичь Дао (благодаря практике внутренней алхимии).

Вот что говорит о важности работы с внешней Ци Патриарх Цю Чанчунь (он же Цю Чуцзи — один из учеников Патриарха Ван Чунъяна) в трактате «丘長春真人秘傳大丹直指»  («Тайная передача Истинного Человека Цю Чанчуня — прямые указания (по формированию) Большого Эликсира»):

能奪天地之真氣，可以長生。”早晨于高處，向日靜坐，存想….

«Если сможешь обрести Истинную Ци Неба и Земли, то сможешь обрести долговечность и стать бессмертным. Ранним утром находясь на возвышенности сидишь в покое (цзинцзо) повернутым лицом к Солнцу, созерцая используя метод Цунсянь …»

Здесь нужно, так это четко понимать, что для создания эликсира бессмертия основную роль играет именно Изначальная Ци, а не Посленебесная внешняя Ци, но и последнюю полностью игнорировать нельзя, да и невозможно.

В придачу следует упомянуть о рекомендации практиковать в особых местах, где уже ранее практиковали великие Мастера настоящего и/или прошлого, поскольку сильная высококачественная внешняя энергия самого места + информация о практике и традиции, которая хранится в самом пространстве будет способствовать более успешной и быстрой реализации практикующего. Все это также указывает на неизбежное взаимодействие и практическое использование внешней Ци.

Еще приведем некоторые высказывания по этой теме Патриарха Чжунли Цюаня из трактата «Чжун-Люй чжуань-дао цзи». Чжунли сказал:

若以取法于天地，自可长生而不死

«Если будешь брать за образец Небо и Землю, то в конце концов сможешь продлить жизнь и не умирать (т.е. стать бессмертным)».
«Тем более это относиться к дыхательным упражнениям и размышлению».

Объяснение какую роль играют дыхательные упражнения (Туна) и визуализация уже было дано выше, когда разбиралось высказывание Чжунли Цюаня.

«Все это отличается от (метода выплавления) золотого эликсира».

Как уже неоднократно писалось – необходимо хорошо понимать, что является условием для практики, а что самой практикой; что относится к вспомогательным методам, а что к основным; понимать цели конкретных практик и использовать их по прямому назначению, и тогда результат не заставит себя ждать, будучи лишь прямым следствием вашего упорства и самодисциплины.