Избавьте себя от стресса, перестаньте «делать»!
Люди жаждут славы и наживы, и слава и нажива становятся их оковами; люди жаждут вина и плотских утех, и это тоже становится их оковами; люди жаждут статуса и престижа – статус и престиж становятся их оковами; люди жаждут иметь детей и внуков – дети и внуки становятся их оковами; все это просто потому, что люди не способны избавиться от одной – единственной вещи, называемой «желание наслаждаться». Всевозможными способами, которыми так изобилует материальный мир, они оковывают свою Истинную Природу, тем самым погружая себя в бесконечные страдания.
Из книги «Даосские медитации. Методы совершенствования тела и духа.»
Даосские практики – это способ успокоения и избавления от страданий. Но очень часто, цитаты об избавлении от желаний — что необходимо перестать стремиться к чему-либо и перестать совершать что-либо — воспринимаются не верно. Для изменения себя нужна определенная дисциплина, но вы не должны ломать себя через не хочу, а лишь переплавлять, растворяя свои омрачения и изменяя себя постепенно!
А в результате, практикующий не становится ничего не чувствующим истуканом, который сидит и ничего не делает, — изменяется его отношение к повседневности, но он продолжает взаимодействовать с миром, пока в этом есть необходимость.
Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, [он] не осуществляет их сам; создавая, не обладает [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая [что-либо], не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.
В даосской философии часто можно встретить принцип «недеяния». Он означает, что человек на уровне своей личности не стремится к свершениям, не старается достичь чего-то, то есть действует, не стремясь к результату. Но при этом делает все, что необходимо, чтобы его достичь, если результат естественен в текущей ситуации. Об этом еще говорят, что совершенномудрый соответствует вещам, соответствует текущей ситуации. То есть его действия являются необходимостью, отражают саму Жизнь, но не являются волеизъявлением его личности, хотя и отражают ее (личности) особенности. Несколько хитрая грань ;-)
Вот очень хорошие наставления, которыми вы можете руководствоваться, когда решаете, как поступить в той или иной ситуации:
Открытость и беспристрастие реагируют на вещи соответствующим образом. Беспристрастие означает естественную правду, не замутненную субъективными человеческими желаниями. Соответствующая реакция означает, что когда происходит то, что должно произойти, действуй согласно ситуации так, чтобы не породить осложнений.
Из книги «Даосские медитации. Методы совершенствования тела и духа.»
Таким образом, ежедневно избавляясь от лишнего и упрощая свою жизнь, практикующий действует так, чтобы не порождать осложнений, и жизнь становится проще, а он — свободнее.
[Человек, обладающий высшей добродетелью, так же, как и вода], должен селиться ближе к земле; его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управлении [страной] должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время. Поскольку [он], так же как и вода, не борется с вещами, [он] не совершает ошибок.
Дао Дэ Цзин
Я недавно прочитал про методы планирования своего времени для иррационалов — и полностью пересмотрел свой подход к делам. Я перестал планировать дела на день, за исключением тех редких случаев, когда они четко привязаны ко времени (сначала думал, что таких дел много, но теперь вижу, что их практически нет). Теперь я просто пишу списки дел по тем проектам, которые мне интересны, и каждый день выбираю, что мне хочется делать: выбираю проект и выбираю задачи. Так, следуя ощущениям, я учусь слушать Жизнь вокруг себя.
Действуя в соответствии с вещами, Вы избавите себя от многих проблем, которые сами же и породили. Для этого необходимо научиться осознавать то, что вас окружает: какова ситуация, что она подсказывает, куда стремится ваше сердце и куда направляют ограничения. Для того чтобы научиться «слышать», необходимо очистить себя от ложного и наносного, чужих желаний, правил и взглядов.
На протяжении человеческой жизни невозможно не иметь дел с вещами. Вещи разнообразны, а человек один. Птица, которая вьет гнездо на ветви в лесу, потерялась бы в курятнике; животное, которое может напиться из реки, не станет искать океан. Обнаруживая это во внешних вещах и осознавая это внутри себя, ты понимаешь, что у тебя своя собственная судьба в этой жизни; ты не стремишься к тому, что не вошло в твой жребий. Ты беспокоишься о должном и не занимаешься тем, чем не следует. Если ты берешься за то, что не имеет к тебе отношения, это повреждает твою умственную силу. Если ты стремишься к тому, что выше твоих способностей, это изнашивает твое тело. Если ты взволнован психологически и физически, то как же ты можешь достичь Дао?
Из книги «Даосские медитации. Методы совершенствования тела и духа.»
Кто учится, с каждым днем увеличивает [свои знания]. Кто служит дао, изо дня в день уменьшает [свои желания]. В непрерывном уменьшении [человек] доходит до недеяния. Нет ничего такого, что не делало бы недеяние. Поэтому овладение Поднебесной всегда осуществляется посредством недеяния. Кто действует, не в состоянии овладеть Поднебесной.
Дао Дэ Цзин
Процедура постепенного очищения очень важна в даосской практике! Необходимо очищать свое тело и энергию, свою жизнь от лишних вещей, дел, желаний. Многое на самом деле нам не нужно, но только избавившись от этого, мы ощущаем умиротворение и увеличившуюся свободу, пустоту, которая дает пространство для творчества. А творчество сделает вас счастливым, даст возможность проявлять свою истинную сущность и посредством маленьких повседневных дел наполнит вашу жизнь до краев!
Поэтому для людей, которые культивируют Путь, нет ничего лучше, чем целенаправленно упрощать вещи. Посмотри, являются ли эти вещи несущественными или существенными; оцени, являются ли они незначительными или важными; определи, следует от них избавиться либо заниматься ими. От всего, что является несущественным и неважным, следует избавиться.
Из книги «Даосские медитации. Методы совершенствования тела и духа.»
Лучше ничего не делать, чем стремиться к тому, чтобы что-либо наполнить. Если [чем-либо] острым [все время] пользоваться, оно не сможет долго сохранить свою [остроту]. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах их уберечь. Если богатые и знатные проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду. Когда дело завершено, человек [должен] устраниться. В этом закон небесного [дао].
Дао Дэ Цзин
В цитате выше говориться, что без Ян не может быть Инь: если вы держитесь за что-то в жизни, то рано или поздно это исчезнет, если что-то острое, то оно затупится, если есть богатство, то оно закончится. Потому после действия необходимо отпустить то, что вы сделали, в пустоту, устраниться, оставаясь свободным, продолжая очищать себя. Это превращает действие в «недеяние» и можно сказать, что вы действовали не действуя (не вовлекая свою личность в результат, не связывая себя с ним, не ставя свое настроение в зависимость от результата, не обрекая себя на страдания).
Кто действует — потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет — потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому, как он его начал, у того всегда благополучие. Поэтому совершенномудрый не имеет страсти, не ценит трудно добываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается [самовольно] действовать.
Дао Дэ Цзин
Бытие «здесь и сейчас» не миф, нужно лишь разрешить себе быть свободным, перестать ограничивать себя вещами, с которыми соприкасаешься, не цепляться за них. На каком-то этапе вы начнете ощущать желания Дао, которые будут совпадать с вашими. Не реализовывать их будет преступлением против собственной природы. Тогда действия будут происходить естественно, как вдох и выдох, и вы ощутите свободу от забот.
Принцип «недеяния» используется и в упражнениях. Не стоит спешить и стремиться к результату, но следует делать все необходимое для того, чтобы его достичь. В медитативных практиках, да и во всех остальных, необходимо достичь определенного внутреннего состояния, которое способствует правильному течению внутренних процессов, запускающихся в результате практики. Одним из аспектов этого внутреннего состояния является «концентрация без концентрации».
Новичкам многие фразы этой статьи и цитат из трактатов о недеянии могут показаться полным бредом, где одна часть предложения противоречит другой. Но необходимо постараться понять их смысл, заглянув за поверхность слов, стараться понять не логичным умом, а тем, что есть у нас изначально, до рождения слов, до привычного нам Эго-Сознания. Это подобно тому, как мы видим осознанный сон: когда стараемся увидеть все детали очень четко и всматриваемся в них — сон превращается в хаос. Но как только мы начинаем скользить по деталям сна осторожно и быстро, как будто смотрим на них периферийным зрением украдкой, сон становится устойчивым и стабильным. В таком восприятии нет привычной четкости, потому что мы перестаем цепляться сознанием за то, что воспринимаем, и смотря на новые вещи, наше сознание свободно от того, чем было занято мгновение назад. Но в то же время, в таком восприятии мы способны видеть полностью то, на что смотрим, с мельчайшими подробностями, так как мы ничего другого в уме не держим.
Итак, для начала в качестве упражнений, начните очищать свою жизнь от лишнего: вещей, желаний, стремлений, обязательных дел, эмоций, привязанностей. Попробуйте действовать не действуя: ощутить ситуацию, свою естественность и выполнять дела так, чтобы они полностью соответствовали ситуации — ничего лишнего, без привязки к результату. Проще всего такое проделывать на мелких бытовых делах, тогда действие превращается в подобие медитации, оно успокаивает.
Перед упражнениями Цигун учитесь настраиваться на практику. Вы сможете научиться чувствовать окружающий вас мир, сонастраиваться с ним, обрести состояние «концентрации без концентрации». Откройте в себе естественное течение жизни, почувствуйте процесс совершенствования себя, свою Основу, Исток, Небесную пружину, которая приводит в движение все мироздание.
Я часто проделываю такую сонастройку, когда иду к метро, прямо на ходу. А после этого, выполняю дыхательные упражнения.
Учитель Чжу сказал: «Работа по закладыванию фундамента» прерывается очень легко. Однако, как только ты осознаешь это прерывание, следует возобновить работу в тот же миг. Просто продолжай так действовать все время, выстраивая это мало-помалу – пока естественная непрерывность не станет единым целым».
Из книги «Даосские медитации. Методы совершенствования тела и духа.»
Вы поможете школе, если сделаете пост в социальные сети этой страницы с помощью кнопок ниже! Помогите распространять знания школы Чжэнь Дао. Заранее благодарю и желаю вам крепкого здоровья!
Михаил Польшин
