Встречные усилия
Посещая ритрит или семинар каждый из нас стремится обновить, обогатить, усовершенствовать свою практику. После получения учений мы размышляем и медитируем над их смыслом, прилагая усилия чтоб воплотить полученные знания в практику и жизнь.
Учитель передаёт учение с бесконечным терпением, делая всё возможное, чтоб посеять в наших душах и сердцах семена знания.
Можем ли мы, и должны ли, прилагать встречные усилия?
Отрывок из лекции буддистского Учителя Кьябгон Сакья Тридзин Ринпоче «Освобождение от четырёх привязанностей»:
Перед учением первым делом необходимо создать правильное намерение, или правильный настрой ума, потому что, какой бы практикой мы ни занимались, если первоначально было создано сильное намерение, то и практика обретёт глубину.
Если же намерение слабое, то и практика останется поверхностной. Следовательно, если вы хотите как следует практиковать Дхарму, создайте правильное намерение, то есть стремление достичь наивысшего просветления ради блага всех без исключения живых существ. Мы слушаем это учение Дхармы для того, чтобы достичь просветления, и всё услышанное или полученное нами следует полностью применить на практике ради блага всех живых существ. Такой подход имеет большое значение.
Затем мы должны узнать, как необходимо вести себя во время учения. Ученикам следует проявлять внешние знаки почтения, то есть нельзя слушать наставления лёжа, откинувшись назад и т. д.; сидеть нужно как следует, по возможности в позе лотоса, но в любом случае всем своим видом проявляя большое уважение. Не отвлекаясь ни внешне, ни мысленно, слушайте учение молча, с полной сосредоточенностью, радостью и интересом.
В сутрах говорится, что, слушая учение, необходимо избегать «трёх изъянов сосуда». Это означает, что ученики подобны пустым сосудам, а учитель — тому, кто вливает в эти сосуды нектар наставлений.
Первый изъян — это перевёрнутый сосуд. Если сосуд стоит вверх дном, в него не попадёт ни капли учения. То есть даже если вы присутствуете на учении, но ваш ум не сосредоточен на словах и смысле Дхармы, это похоже на перевёрнутый сосуд. Так учение слушать не подобает — напротив, вы должны быть полностью восприимчивы и полны интереса, ловя и запоминая каждое слово.
Второй изъян называется дырявым сосудом, или сосудом без днища. Если сосуд стоит горлышком вверх, но при этом у него нет днища или он дырявый, то, что бы вы в него ни вливали, сразу вытечет и он останется пустым. Это аналогично ситуации, когда, хотя вы одним ухом и слушаете Дхарму, но не прилагаете все усилия к тому, чтобы запомнить услышанное. Тогда к середине лекции вы уже забудете то, что было сказано в начале, а к концу — сказанное в середине. Уходя с учения, вы не сможете вспомнить ни слова из того, что услышали. В этом случае получать учение не имеет смысла. Поэтому сосуд всегда нужно ставить донышком вниз, и в нём не должно быть никаких дыр, то есть вы должны вбирать в себя и запоминать всё, что было сказано.
Третий изъян: даже если сосуд стоит правильно и в нём нет дыр, но внутри него грязь, то всё то благое, что вы в него вливаете, также загрязнится. Если, к примеру, вы помещаете в сосуде хорошую пищу, но она смешается в нём с ядом или нечистотами, эта пища не пойдёт вам на пользу.
Подобным образом нужно избегать шести загрязнений ума.
Первое из них — гордыня. Если человек гордится своей расой, знаниями или мыслями, то, как говорится, на голых камнях гордыни не скопятся благие качества воды. Если вы полны гордыни, то все учения, которые вы получаете, будут для вас бесполезны, поэтому избегайте этого омрачения.
Второе загрязнение — отсутствие уважения к учителю, к учению и к традиции в целом. Даже если вы слушаете Дхарму или пытаетесь её практиковать, но в вашем сердце нет почтения — всё бесполезно.
Третье загрязнение — это равнодушие, когда ученик не прилагает больших усилий к постижению Дхармы, считая её чем-то далёким и не столь уж значимым. В нашей жизни нет ничего важнее Дхармы.
Четвёртое загрязнение — отвлечение на внешние объекты: если во время учения вы думаете о посторонних вещах, то ваш ум не сосредоточен на Дхарме.
Пятое — это полная погружённость в себя: хотя обычно вы не занимаетесь медитацией, но, присутствуя на лекции о Дхарме, не слушаете учение, а пытаетесь медитировать. Во время учения нужно полностью сосредоточиться на словах учителя, не занимаясь никакими другими практиками.
Шестое загрязнение — это усталость, либо из-за того, что учение длится слишком долго, либо вы утомлены и хотите уйти, вам нужно заняться чем-то другим, и так далее. Таковы эти шесть недостатков, и, если они присутствуют в сосуде вашего ума, получаемые знания не пойдут вам на пользу. Поэтому очень важно избегать всех этих изъянов и стараться слушать учение с правильным настроем.
Это означает, что нужно считать гуру, духовного наставника, своим врачом, Дхарму — лекарством, себя — пациентом, а омрачения ума — болезнью. Тогда слушание учения, размышление над ним и его практика будут подобны процессу лечения.
Вам необходимо стараться слушать учение, сохраняя все эти пять помыслов, или памятований.
Все буддийские практики входят в шесть парамит, или совершенств: даяние, нравственность, терпение, усердие, сосредоточение и мудрость. Также можно сказать, что все шесть парамит являются составляющими процесса слушания учения.
Когда наставник, или гуру, даёт учение, — это практика даяния.
Получая учение, ученик будет следовать пути, избегать неблагих поступков и стараться совершать благие, то есть практиковать нравственность.
Во время учения ученик проявляет терпение на физическом уровне; практика учения на уровне ума тоже относится к терпению.
Усердие в слушании или обучении есть практика усердия, сосредоточение на учении есть практика сосредоточения, а то, что слушание учения помогает нам усвоить его слова и постичь смысл, относится к практике мудрости.
Итак, развив в себе подобный правильный настрой и взяв на вооружение эти парамиты, слушайте учение.
