Обзор ранних Школ Даосизма

В этой статье мы коснёмся вопросов возникновения ранних школ религиозного даосизма Китая и, в целом, разберем некоторые моменты, связанные с Даосской религией, ее праздниками и иерархией божеств.

Сама по себе тема религиозного даосизма достаточно непростая, поскольку Даосская религия не имеет широкого распространения за пределами Китая, да и в самом Китае она находится в специфическом положении.

С одной стороны, религия не запрещена, но в тоже время многие древние храмы сейчас превратили фактически в музейные экспонаты, где может жить лишь небольшое количество даосов, присматривающих за территорией, а в течение целого дня храмы посещает большое количество туристов, которые буквально норовят заглянуть в каждый уголок и от их любопытного взора никуда не скрыться. Также существует определенный контроль со стороны государства за тем, какие методы и ритуальные практики даосы могут официально совершать, а какие нет.  При этом в разных даосских религиозных направлениях могут иметь место некоторые расхождения во взглядах на структуру мироздания, доминирующих Божеств, отмечающиеся праздники, ритуальные практики и т.п.

В целом, религиозный церемониальный даосизм начинает формироваться примерно с 1-2 вв. н.э. вбирая в себя некоторые элементы народных верований и древнего шаманизма. До этого времени даосизм существовал лишь как методология по совершенствованию человека и непосредственного постижения им реальности без преломления через религиозность (религиозные праздники, божества, поклонения, ритуалы и т. п.). И следует отметить, что есть целый ряд Школ, которые существуют в таком формате и до сих пор. Но они никогда не имели широкой популярности, у них не было своих монастырей, а поэтому количество учеников могло колебаться от 2-3 до нескольких десятков.

Эти Школы относятся к чистому Высшему Пути Внутренней Алхимии (Нэйдань), они очень трудны как для понимания, так и для практики, но именно они позволяют обрести максимальный возможный результат за минимальное время. Отсутствие явной религиозной принадлежности и, вообще говоря, малая известность позволяли им спокойней существовать даже в те времена, когда официальный религиозный Даосизм находился под запретом.

Так, например, в 1281 г., во время правления монгольской династии Юань, Даосизм попал под немилость правителя и был объявлен как ересь. А потому правивший в то время хан Хубилай издал указ о сожжении всех даосских книг, кроме «Дао Дэ Цзин», вследствие чего было уничтожено большая часть Дао Цзана(1). Ниже мы затронем именно Религиозный Даосизм и некоторую его связь с внутренней алхимией, при этом не останавливаясь подробно на Высшем Пути, который в его практических методах лежит вне всяких религиозных верований.

Школа «Путь Пяти Ковшей риса»

Фактически первой религиозной структурой стала Школа «У Доу Ми Дао» (五斗米道), которую основал Чжан Даолинь в 1-2 в. н.э., согласно преданиям якобы получивший указания от самого Лао Цзы на горе Хэминшань в провинции Сычуань и провозглашенный им своим наместником на земле. Название «У Доу Ми Дао» переводится как «Путь Пяти Ковшей риса» и появилось из-за того, что первоначальный взнос, который в обязательном порядке должны были уплатить все послушники при поступлении в Школу делался в размере пяти ковшей риса. Позже она стала называться«Тянь Ши Дао» (天師道) (Путь Небесных Наставников).

Методология Школы состояла из дыхательных упражнений, чтения священных текстов (особенно «Дао Дэ Цзина»), ритуального почитания Божеств и совершения религиозных литургий, создания защитных амулетов посредством заклинаний. Одной из распространенных практик последователей этой Школы было изгнание злых духов, которые приносят различные несчастья (болезни физического тела и сознания, неудачу в делах, невезение, наведение порчи (вредоносной энергии) и т.п.).

Чтобы это можно было осуществить, необходимо использовать силу и могущество «духов небесного войска». Считалось, что «духи небесного войска» находятся в повиновении потомков Чжан Даолиня, ведь они, как и он сам, считаются наместниками Лао Цзы. Поэтому в Школе Тянь Ши Дао существуют специальные реестры, где числятся имена всех духов, знание которых даёт власть над ними. При чем существует разделение на духов-генералов, духов-офицеров и духов-солдат. Самый полный список-реестр называется «реестр 24 округов».

Вступление в Школу разрешалось с семи лет, после чего нужно было соблюдать пять базовых заповедей: «не убивать, не лгать, не воровать, не пить вина и не прелюбодействовать». Через несколько лет послушникам позволялось пройти следующий уровень посвящения, во время которого им сообщались имена десяти духов-генералов, в подчинении которых — десять духов-офицеров и сто духов-солдат. Будучи взрослыми, последователям школы, которые получали еще одно посвящение, давались имена 75 духов-генералов. Естественно, что имена духов надлежало хранить в тайне от всех и никому не разглашать.

Следует отметить, что мужчинам и женщинам давались имена разных духов из различных списков-реестров. Если же двое последователей совершали бракосочетание, то они могли открыть друг другу имена своих духов, тем самым получая власть над 150 духами-генералами, при этом они (последователи) должны были следовать 72 заповедям. Для мирян этот уровень посвящения считался наивысшим. Дальнейшие посвящения предназначены уже для тех, кто хочет стать Наставником Школы, а для этого нужно было хорошо знать различные психофизические практики, иметь истинное устремление и способности к распространению Учения Тянь Ши Дао и соблюдать 180 заповедей.

Если кто-либо из последователей нарушал заповедь, то для искупления проступка существовали особые ритуалы, которые включали не только особую церемонию покаяния, но и воздержание от злаков. Хотя последнее (воздержание от злаков) могло совершаться и как одна из психофизических практик для обретения чистоты тела и сознания-сердца.

Одной из особенностей раннего периода существования Школы было наличие в ней сексуальных ритуальных практик. Прежде чем приступить к ним, необходимо было совершить трехдневный пост (воздержание от злаков), выполнять дыхательные упражнения, читать священные тексты и делать поклонения Божествам. Все это было необходимо дабы очистить тело и сознание. Для осуществления ритуала Наставник определял партнеров, которые во время самого соития должны были также выполнять определенные созерцательно-визуализационные методы. Сама практика символизировала слияние двух Божественных сущностей, соединение Инь и Ян, а также позволяла обрести здоровье тела. В дальнейшем от сексуальных ритуальных практик в Школе Тянь Ши Дао отказались.

В целом, Школа Небесных Наставников была ориентирована не на индивидуальное достижение состояния святого бессмертного, а на общинную деятельность, потому получила очень широкое распространение среди народных масс и была популярной даже во времена немилости к Даосизму со стороны властей.

Следует отметить, что в Школе Тянь Ши Дао считали лишь свое направление истинным, а потому их последователям запрещалось выражать почтение Божествам других Школ и духам народных верований.

В истории Школы было даже такое, что внук Чжан Даолиня Чжан Лу (сын Чжан Хэна), будучи  третьим Патриархом Школы, основал в области Ханьчжун в провинции Шэньси даосское теократическое государство, которое, правда, не очень долго просуществовало (около 30 лет), но все же этот интересный факт имел место быть. Еще один интересный исторический факт, заключался в том, что в 1275 г. во время династии Сун Школа Тянь Ши Дао пришлась Императору страны по душе, а потому 36-й Наставник Чжан Цзунъянь был провозглашен главой над всеми направлениями Даосизма. Резиденцией Школы было решено сделать горы Лунхушань в провинции Цзянси.

Еще одной специфической особенностью Школы Тянь Ши Дао является то, что линия преемственности передается только лишь по родословной линии, поэтому она полностью состоит из потомков Чжан Даолиня.  В 1949 г. в связи со сложной политической ситуацией в Китае, 63-й Небесный Наставник эмигрировал на Тайвань, где его родословная продолжается и поныне: сейчас там живет 65-й Патриарх Школы.

Школа Шанцин (Маошань)

В 3-4 вв. н.э. формируется Школа Шанцин (上清派) (Маошань) и примерно же в это время Школы Линбао и Саньхуанвэнь. Основателем школы Шанцин (Высшей Чистоты) считается госпожа Южного пика Вэй Хуацунь. Она была родом из провинции Шаньдунь и имела благородное происхождение. Уже в возрасте 12 лет она была в состоянии запомнить и по памяти декламировать священные тексты. А когда ей было 20 лет, то она уже превосходно разбиралась в лекарственных травах и могла делать из них различные снадобья, что позволяли избавиться от многих болезней. Эти снадобья она бескорыстно раздавала людям. Ее отец был не в восторге от ее занятий и интересов, поэтому, когда Вэй Хуацунь исполнилось 24 года, он выдал ее замуж, и у нее родилось двое сыновей.

Однажды в возрасте 37 лет она увидела несколько Небесных Бессмертных и, потрясенная этим, пригласила их в свой дом. Одним из этих Бессмертных был Истинный Человек Мастер Ван Бао стал её Учителем и передал ей канон «Книг-основ [из] Большой пещеры» (да дун цзин), полученный им свыше . В изучении Дао она совершенствовалась в уединении в горах Хэншань, и однажды к ней явились Небожители и передали текст «Хуан тин цзин» (Канон Жёлтого Двора).

Основу практики Вэй Хуацунь составляли различные практики Дао Инь, Туна, Цун сян (созерцание реальных образов) и Нэйдань (внутренняя алхимия).  В 84 года она вознеслась на Небо на небесной колеснице. После этого она стала почитаться как «Госпожа Южного пика». Через духовную связь со своим учеником Ян Си она передала свои наставления, которые легли в основу школы Шанцин. В дальнейшем эта школа называлась Маошань по имени горы, где базировался ее центр. Практическая методология Шанцин очень многообразна и состояла из таких разделов: «цун сян» (созерцание реальных образов), Дао Инь (динамические методы работы с телом, энергией и сознаниемдухом), дыхательные упражнения (Туна), песни и гимны различным божествам и их созерцание.

Их описание дается в таких текстах как «Шанцин Цзин» (Шанцин да дун чжэнь цзин — Истинный канон Величайшей Глубины (2)), так  и «Хуан тин цзин» (Канон Жёлтого Двора). Раздел «цун сян» состоит из созерцания божеств, как вовне, так и в теле самого адепта, дабы можно было тем самым обрести их высшие качества. Также божества рассматриваются как различные эманации Дао, а, следовательно, при правильной практике с ними, они должны были привести адепта к Изначальному Истоку и постижению тождественности своей и их Изначальной Природы. Ниже приводятся лишь самое общее описание некоторых методов используемых в Маошанской Школе.

Во время одной из таких практик адепт связывает свое сердце, которое воспринимается как духовный центр, ведущий на Небеса, и дверь к Божественному, и свой Дух, что локализован в верхнем даньтяне, с созерцаемыми Божествами, которые, как правило, располагаются над его головой и/или (реже) перед ним. При длительной практике и достижении единства с Божествами человек пропитывается их божественной сущностью, что пробуждает его изначальную сущность, и он сам становится подобен Божеству.

Еще одна методика заключается в том, что поскольку в теле человека уже присутствуют 18 000 духов, то, практикуя медитацию, он должен осознать их, а также сделать их светлыми и яркими, и чтобы этот  свет заполнил все тело. Когда это сделано, то он как бы фиксирует их в правильном состоянии, и поэтому они станут видимыми для Неба, и тогда Небеса (Дао) пошлют ему еще 18 000 духов, которые проникнут в тело практикующего. Таким образом, всего получается 36 000 духов, т.е. число, символизирующее совершенство.

Также происходит единение Небесного Божественного и Человеческой сущности, вследствие чего адепт обретает бессмертие. Следует заметить, что освещение тела внутри и работа с внутрителесными духами является важным элементом практики и необходимым условием для многих медитативных методов Школы Шанцин. Например, использовалось созерцание-визуализация Божеств 39 врат в человеческом теле. Источник: «Шанцин да дун чжэнь цзин» («Истинный канон Величайшей Глубины»). Для того, чтобы это сделать, необходимо было использовать различные дыхательные упражнения, методы Дао Инь, чтение заклинаний и специальных формул и другие подобные техники.

Тексты  Школы Шанцин входят в высший раздел Дао Цзана. Одним из наиболее известных Патриархов этой Школы был Тао Хунцзин, поскольку именно он сформировал (собрал тексты воедино) канон своей школы. В целом, Школа Шанцин долго сохраняла свою популярность и авторитетность, она даже продолжала существовать во времена династий Тан и Сун, т.е. в то время, когда происходит зарождение новых мощных и в дальнейшем доминирующих Школ Даосизма таких, как Цюаньчжэнь и Лунмэнь.

Но со временем Школа Шанцин начинает терять свои позиции из-за отсутствия в достаточном количестве Просветленных Наставников и из-за неправильных толкований ее методов профанами, и во время династии Юань (1277-1367) теряет прямую передачу и перестает существовать как отдельное направление. Поэтому в  наше время данная Школа во всей своей полноте не существует, хотя следует сказать о том, что ряд ее методов был впитан другими малоизвестными направлениями, а некоторые Мастера до сих пор хранят знания об истинной реализации этих технологий. До нашего времени сохранились такие субнаправления Школы Шанцин как:

1. Фэн Ян Пай (鳳陽派)
2. Лю Жэнь Пай (六壬派)
3. Цзинь Ин Пай (金英派)
4. Бай Лянь Пай (金英派) (Белый Лотос)
5. Бай Лянь Пай (百連派) (Сто Соединений).

Все они являются очень малочисленными и малоизвестными, и сложно говорить насколько они действительно полно воплощают методологию Школы Шанцин.

Школа Саньхуанвэнь

Школу Саньхуанвэнь (三皇文) (Письмена Трёх Августейших) основал Гэ Хун – даосский алхимик живший в 283—343 гг. н.э. В молодости он изучал Конфуцианство, но потом заинтересовался Даосизмом и совершил паломничество по горам с целью изучения Великого Учения. Дед Гэ Хуна Гэ Сюань (3) был одним из крупнейших даосских Мастеров того времени, но наставления от своего деда Гэ Хун смог получить лишь после своего паломничества и многолетней практики. Гэ Хун написал несколько текстов, но особую известность обрел «Баопу-цзы».  Данный трактат написан в 320 г. н.э. его название переводиться как «Мудрец, объемлющий первозданную простоту».

Это очень большой текст, состоящий из 20 глав, в которых автор рассматривает такие темы как: даосские философские взгляды на мир, практические методы внешней и внутренней алхимии, отшельничество, магические амулеты, ответы на самые разнообразные вопросы, касающиеся совершенствования человека и Пути Дао. Поскольку данный трактат, в котором частично представлена методология Школы Саньхуанвэнь, переведен на русский язык, то мы не будем останавливаться на этом подробно.

Упомянем лишь то, что в данном направлении также, как и в Маошань, говорится о том, что если человек хочет изучать Даосизм, то для начала ему необходимо накопить заслуги и совершать добродетельные поступки. Прежде чем приступить к серьезной практике внутренней алхимии, необходимо очистить и подготовить тело такими методами, как Туна (дыхательные упражнения) и Дао Инь. Все это можно было сочетать с приемом особых внешних снадобий, ингредиенты которых собраны в священных горах.

Также было необходимо иметь Истинное Понимание Пути, его методов и правильное устремление. Если все это было достигнуто, то ученика посвящали в раздел Нэйдань (внутренняя алхимия). Также Гэ Хуну принадлежит первая классификация даосских текстов, которую он сделал и описал в своем трактате «Баопу-цзы» в 19 главе, где перечислил более 250 сочинений.

Школа Линбао

Школу Линбао (靈寶派) (Духовной Драгоценности) основал Гэ Чаофу, который считается внучатым племянником Гэ Хуна. Она во многом перекликается со школой Шанцин и достаточно тесно с ней взаимодействовала. Так, например Тао Хунцзин (4), который был IX патриархом школы Шанцин, помог упорядочить пантеон богов школы Линбао. В целом же в Школе Линбао большое внимание уделяется религиозно-ритуальным практикам, декламации священных текстов, совершению обрядов в честь различных Божеств и их почитание, созданию различных талисманов-амулетов.

Серьезные методы внутренней алхимии в этой Школе практически не изучались, в отличие от базовых подготовительных упражнений типа «собирание сущности-эссенции Неба и Земли, Солнца и Луны», дыхательных методов и т.п. Также на эту школу повлияла философия Буддизма. Одним из основных трактатов Линбао является текст «У фу цзин» (Книга Пяти Талисманов).

Во всех вышеперечисленных Школах существует своя система ритуалов, взгляды на устройство Мира и иерархию Небес. В школах Маошань и Саньхуанвэнь несмотря на существующую ритуально-религиозную структуру (в большей степени она выражена у Маошань, чем у Саньхуанвэнь), большое внимание уделялось как медитативной практике внутренней алхимии, визуализации различных божеств и соотнесению их с различными внутренними состояниями и энергиями, так и дополнительным искусствам таким, как Дао Инь, Туна, прием внешних снадобий.

В Школах Тянь Ши Дао и Линбао доминирующими методами становятся совершение обрядов и поклонений Божествам и духам, чтение религиозных текстов, создание различных магических защитных амулетов и т.п. В разные периоды существования ритуальные практики в этих Школах могли видоизменяться и реформироваться. Так, например, в 415 в. Коу Цяньчжи (寇謙之), последователь Тянь Ши Дао, сообщил что он получил новые указания от Лао Цзы и, в силу этого, провел определенную реформу, основав северное направление этой Школы, т.к. считал, что Школа Небесных Наставников пошла по пути заблуждения.

Коу Цяньчжи также покровительствовал император Тай У-ди, и на то время он провозгласил Даосизм государственной религией.  Спустя некоторое время религиозные новшества и видоизменения Коу Цяньчжи  принимаются и основной Школой Тянь Ши Дао. Также известен такой факт, что в религиозно-ритуальных практиках до определенного времени не уделялось внимание тому, каким должно быть даосское одеяние в повседневности и во время различных церемоний, пока в начале пятого века н.э. даос Лу Сюцзин не ввел определенные правила и разграничения. Еще известно, что первоначально ритуалы не сопровождались музыкой, и лишь через некоторое время музыкальное сопровождение начало использоваться в различных даосских Школах.

Так или иначе, считается, что Школы Линбао, Маошань и Саньхуанвэнь не сохранились во всей полноте в прямой преемственности до наших дней. Школа же Тянь Ши Дао, пришедшая в упадок, возродилась лишь в 12 в. н.э. но уже под названием Чжэн И Дао (正一道). Также в этот период формируются такие крупные Школы как Цюаньчжэнь (5) и Лунмэнь (6). И на данный момент эти три Школы фактически являются доминирующими религиозными организациями, а существующие храмы и монастыри так или иначе относятся к одной из этих Школ или к их субнаправлениям. Но даже в рамках одного направления (например, Цюаньчжэнь) могли существовать определенные различия как в ритуалах, так и в доминанте  поклонении тем или иным Божествам.

Это было обусловлено тем, что, имея очень широкую сеть монастырей по всему Китаю, обладающих определенной автономией и независимостью, каждая из Школ фактически не обладала единым административным указующим центром, который мог бы свести все к единому образцу. Хотя, по сути, это могло быть и невыполнимой задачей, ведь монастыри были расположены территориально в разных провинциях и горах, и вполне логично, что каждый совершал дополнительные ритуалы-поклонения Божествам-покровителям именно своего региона и тем Бессмертным, что обрели святость именно в этих горах.

Сами же  ритуальные практики по своей сути могут быть разделены на две категории:

1. Ритуально-алхимические – они отображают процессы внутренних трансформаций через определенный внешний символизм, выражающийся через различные предметы и действия.
2. Ритуалы-почитания – предназначены для почитания различных Божеств и совершения праздников в их честь.

Ритуально-алхимические практики более сложны для понимания и, как правило, передавались лишь тем, кто имел определенный уровень понимания, чистоту сердца и истинное стремление к изучению Пути-Дао. Также эти методы больше носят индивидуальный характер выполнения.

Ритуалы-почитания направлены на реализацию других целей, которые в меньшей степени связаны с обретением бессмертия, и в большей – направлены на избавление от страданий (а не искоренение их причин), совершенствование сердечной природы и обретение некоторых внутренних совершенств. Подобные ритуалы выполняются в большей степени с совершением внешних действий и носят групповой характер выполнения, во время которого могут присутствовать в виде наблюдателей и обычные люди. Во время их совершения, читаются различные молитвы, заклинания и формулы (7) обращенные к Божествам, что позволяет выразить свое почтение и уважение к ним, смирить свою личность (Эго), сонастроиться с силами, которые они воплощают, для раскрытия Небесных принципов, очистить сердце-сознание от Мирского обуславливания и вредоносной энергии.

Наибольшую популярность и широкое распространение имеют ритуалы-почитания, а вот ритуально-алхимические практики сейчас практически забыты. Особенно после «культурной революции», когда Мастера этих методов подверглись жестким гонениям и репрессиям и поэтому многие знания либо не были переданы вообще, либо переданы избранным ученикам, которые и сейчас об этих методах распространятся не хотят из-за специфического положения Даосизма в Китае.

В статье «Божества в Даосизме» мы предоставим некую общую информацию, которая в основном характерна для всех направлений нынешней Даосской религии.