Как я могу остановить войну?

Война ‒ это всегда конфликт между внутренним и внешним, между вымыслом и реальностью, между тем, как мы видим окружающий нас мир и тем, каков он на самом деле, между нашими желаниями и нашими возможностями. Война там, где есть борьба с Истиной, где есть омрачения, где человек не может отпустить что-то или кого-то.

Начинается Война всегда с мыслей, раздражения и неудовлетворенности какими-то аспектами реальности. Позже, она может выливаться в эмоции, проявляемые вовне и, в самом запущенном случае, приводить к разрушительным действиям, которые лишь все ухудшают. Если человек участвует во внешней Войне и хочет этого, значит, чаще всего, в нем есть Война внутренняя.

При этом Война появляется не только когда наступает “черная полоса”, но и когда наступает “белая полоса”. Когда наступает период трудностей, лишений и испытаний ‒ человек противится этому, порождая Войну внутри себя, а потом распространяет ее и вовне. Но когда приходит счастье (“белая полоса”), человек противится тому, чтобы оно уходило, а это неизбежно случается, так как Инь сменяет Ян, Ян сменяет Инь, и нет конца этим превращениям. Все, что достигает предела своего развития, рано или поздно приходит в упадок; все, что опускается на дно, рано или поздно станет верхушкой горы.

Все вещи, события и явления по своей природе пусты. Человек сам наполняет их смыслом и эмоциями, начинает судить, раскрашивая мир в белое и черное. Мы разделяем мир на части, самостоятельно создавая дуальность, следуя прямому потоку создания мира: одно рождает два (Инь и Ян), два рождает три (Землю, Человека и Небо), три рождает 10 000 вещей.

Рожденная внутри нас Война начинает проявляться вовне, порождая новые источники самой себя в сердцах окружающих нас людей. И вот уже пустое событие полно несогласия, крик рождает злобу, и сотни других людей продолжают усиливать и наполнять собой начальный росток омрачений.

То, что спокойно, легко сохранить.. То, что еще не показало признаков, легко направить. То, что слабо, легко разделить. То, что мелко, легко рассеять. Действие надо начать с того, чего еще нет. Наведение порядка надо начать тогда, когда еще нет смуты. Ибо большое дерево вырастает из малого, девятиэтажная башня начинает строиться из горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага.

Дао Дэ Цзин

Чтобы избавиться от Войны, необходимо растворить ее источник и более не допускать раздвоенности и оценок. Так как все вокруг изначально пусто, причина Войны всегда изначально — внутри нас самих. Мы сами являемся источником всех своих страданий!

Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, [он] не осуществляет их сам; создавая, не обладает [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая [что-либо], не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.

Дао Дэ Цзин

Если в вас не будет внутренней Войны, то не будет и истощения от страданий. Весь мир будет течь сквозь вас, не опустошая и не наполняя. Вы будете вдыхать краски этого мира, не пресыщаясь и не уставая, наслаждаясь жизнью, ни за что не цепляясь и ничего не отбрасывая. Гармония, умиротворение, полнота придут сами собой, хотя ваше сердце-сознание будет постепенно становится пустым.

Тридцать спиц соединяются в одной ступице, [образуя колесо], но употребление колеса зависит от пустоты между [спицами]. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность чего-либо имеющегося зависит от пустоты.

Дао Дэ Цзин

Итак, как же остановить внешнюю Войну, используя недеяние, о котором так много сказано в даосских трактатах?

Начните с опустошения себя. Проявляйте к себе сострадание, позвольте себе быть несовершенным, перестаньте укорять себя. Начните понемногу “стирать” свои ограничения и то, к чему вы привязаны, от чего зависите.

Я долго хотел бросить курить, но у меня не получалось, и я курил, а потом укорял себя, что в очередной раз “сорвался”. Но потом я перестал ходить на перекуры с другими сотрудниками на работе. Я продолжал курить, но перестал это делать вместе с другими людьми, — начал “стирать“ свою привычку с того края, где было легче всего добиться успеха. Потом я перестал пить кофе и заменил его чаем, при этом пил чай без сигареты. Позже я перестал курить во время употребления алкоголя, для этого я просто перестал его пить.  Мне пришлось на какое-то время перестать ходить в бары и клубы, а также на дни рождения. Потом я стал постепенно снижать количество сигарет в день; бывали дни, когда я совсем не курил. И в один прекрасный день я просто осознал, что мне не нужно продержаться неделю или месяц, чтобы считать, что я уже бросил курить. Я просто с самого утра начал радоваться тому, что я уже не курю и мой организм очищается. Таким образом я начал “стирать“ то, что было причиной Войны внутри меня, постепенно опустошая себя, избавляясь от лишнего.

Чтобы опустошать себя, необходимо начинать с мыслей, так как именно мысль в сознании порождает эмоции и действия. Главное ‒ не противопоставлять одни свои мысли другим, чтобы не порождать борьбу. Необходимо использовать хитрость, чтобы перехитрить свои омрачения и выйти за собственные границы.

Высшее благо подобно воде:
Вода приносит благо всей тьме вещей и ни с чем не борется.
Собирается в местах, которые люди не любят,
Вот почему оно близко к Пути.
Для жизни благотворна земля.
Для сердца благотворна глубина.
В общении благотворна доброта.
В речах благотворно доверие;
В правлении благотворен порядок.
В деяниях благотворно умение.
В движениях благотворна своевременность.
Лишь там, где нет соперничества, не будет и изъяна.
Дао Дэ Цзин

Не бороться нужно учиться у воды. Она мягкая, огибает препятствия и проникает всюду, используя пустоту вокруг; ничто не может ее удержать вечно. Чтобы опустошать себя, необходимо выбирать правильное место и время прилагаемых усилий (как вовне так и внутри себя). Быть спокойным, добрым к себе и к другим, действовать без спешки и промедления, не усложнять ситуацию и стремиться к простоте и естественности.

В дальнейшем следует развивая свою внутреннюю пустоту, расширяя ее границы вовне. Не стоит бояться, что такое опустошение сделает вас ничего не чувствующим каменным роботом. Вы сможете стереть лишь то, что является лишним и неестественным для вас на текущем этапе развития. Конечно, такая трансформация себя будет менять и вас, и ваше окружение, но это естественно, ‒ нет ничего в этом мире, что оставалось бы неизменным. То, что теряет мягкость и гибкость умирает, как высохшее дерево, а слабое и гибкое ‒ растет и развивается.

Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа их любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.

Дао Дэ Цзин

Очень важно не действовать в лоб, а искать “щели“ (подобно воде, избирая для точки приложения усилий уже существующую пустоту) в себе и вовне. Именно так можно стать “правителем, которого никто не видит“. Именно так можно действовать не действуя, подобно Дао, которое ничего не делает, хотя нет ничего, чтобы не было им сделано.

Опустошите причины Войны ‒ и Война исчезнет сама собой. Например, если вас что-то раздражает в другом человеке или не нравится ‒ причина этого кроется в вас самих! Действия другого человека пусты, вы сами придаете им смысл и наполняете их эмоциями. Загляните внутрь себя ‒ и найдите источник этого наполнения. Какие мысли заставляют вас считать эти действия плохими?

Но не нужно копаться в прошлом, как это делают психологи. Вы лишь запутаете себя и будете бесконечно блуждать в закоулках своего ума. Причина вашей Войны (страдания) находится “здесь и сейчас”. Вам потребуется осознать себя “здесь и сейчас”, не оценивая и не анализируя, просто наблюдая за своими мыслями. Как только найдете росток того, что рождает Войну, необходимо придумать способ растворить его, изменить, направить или просто отбросить, используя ту “пустоту“, которая уже в нем есть (те аспекты своего мировосприятия, которые вам легче всего изменить, как я постепенно убирал составляющие своей привычки курить, например, перестав выходить на перекур, так как общение с курящими людьми мне было достаточно легко отбросить).

С одной стороны, менять себя тяжело, так как для этого требуется высокое самоосознание и дисциплина. Но с другой стороны, это ‒ наиболее простой и легкий способ убрать внутреннюю Войну, так как легче контролировать себя чем других. Хотите изменить поведение вашего ребенка ‒ начните менять свое поведение, и ребенок последует за вами, как народ следует за мудрым правителем. Измените себя ‒ и ваше окружение изменится вслед за вами.

Что скривилось – тому быть целым.
Что согнуто – тому быть прямым.
Порожнему – быть полным.
Ветхому – новым быть.
Кто имеет мало, получит много.
Кто имеет много, тот слеп.
Вот почему мудрый держится за Единое
И так становится мерилом мира.
Не имеет «своего взгляда» и потому просветлен.
Не имеет «своего мнения» и потому всем светит.
Не рвется вперед и потому имеет заслуги.
Не хвалит себя и потому живет долго.
Он ни с кем не соперничает, и никто в мире не соперничает с ним.
Поговорка древних: «Кривому – быть целым» разве пустые слова?
Быть воистину целым только ему дано.
Дао Дэ Цзин

Если вы откажетесь от соперничества с миром, то никто не сможет соперничать с вами. А если не будет соперничества, то Войны прекратятся сами собой.

Нужно сделать [свое сердце] предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире] — большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется [достижением] ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и [в результате] к злу. Знающий постоянство становится совершенным; тот, кто достиг совершенства, становится справедливым; тот, кто обрел справедливость, становится государем. Тот, кто становится государем, следует небу. Тот, кто следует небу, следует Дао. Тот, кто следует Дао, вечен, и до конца жизни такой государь не будет подвергаться опасности.

Дао Дэ Цзин

Успехов вам на Пути и будьте здоровы!

Автор Михаил Польшин