Три Драгоценности (Три Сокровища) (三宝 — Сань Бао)
В Даосской традиции выделяют Три Драгоценности (三宝), которые необходимо «защищать» и «вскармливать». Глубокое понимание Трех Сокровищ играет очень важную роль, поскольку они используются как в самых начальных методах, так и в практике внутренней алхимии. Называются эти драгоценности Цзин, Ци и Шэнь. Здесь мы рассмотрим базовую теорию Трех Сокровищ, дабы читатели могли получить о ней общее представление.
1 Цзин
Цзин (精) – можно перевести как «семя» или «сущность». Это особая субстанция (вид энергии), которая несет в себе информацию о строении и определенных характеристиках физического тела человека. На физическом уровне Цзин очень тесно связана с ДНК, РНК, гормональными функциями организма (в частности с воспроизводящей системой), а также со стволовыми клетками. Можно сказать, что Цзин – сущностная энергия физического тела.
Она бывает двух видов: Изначальная Цзин (Юань Цзин) и обычная Цзин. Изначальную (Прежденебесную) Цзин мы получаем от родителей при зачатии. После рождения человека, она, в основном, хранится в нижнем дяньтяне и в почках (но присутствует во всем теле!), а также связана и проявлена во всех железах. Человек имеет ограниченное количество Юань Цзин, и от того, как он ее расходует, зависит его физическое здоровье, и, как следствие – длительность жизни (это касается обычного психически нормального человека).
Потеря изначальной энергии Цзин происходит во время сильных стрессов, при употреблении наркотических веществ, если человек ведет чрезмерную половую жизнь, а также она просто используется организмом для обеспечения жизнедеятельности. Информация в Цзин может меняться под воздействием радиационных излучений. Практикуя методы внутренней алхимии можно восстановить изначальный запас Юань Цзин и устранить те нарушения в организме, которые были вызваны ее нехваткой.
Под обычной Цзин подразумевают ту, которую мы получаем извне, которую еще называют Посленебесной. Источником данного вида энергии в большей степени являются продукты питания, которые мы потребляем, и, в меньшей степени – воздух. Можно сказать, что Цзин — это энергия, что проявляет себя в виде физической материи и это именно она отвечает за физическое тело и определяет, будет ли человек худым или толстым, цвет его глаз, волос и т.п. Цзин может быть как «мертвой» так и «живой».
«Живость» Цзин определяется наличием в ней жизненной силы Ци. Поэтому, когда говорят о правильном питании, везде рекомендуют есть «живую пищу» в которой еще содержится Ци, дабы получить максимальную пользу от нее. Человеческое тело может функционировать лишь при наличии двух видов Цзин, как обычной, так и изначальной. Но, так как Посленебесная Цзин имеет неограниченный источник пополнения (еда, воздух), чего не скажешь о Прежденебесной Цзин, в практике внутренней алхимии основное внимание уделяют Изначальной Цзин, и, употребляя термин «Цзин», как правило, имеют ввиду именно Юань Цзин.
Когда говорят о методах регулирования Цзин, то, на начальном уровне, могут подразумевать как раз работу с физическим телом, которое проявляет собой Цзин. В данном случае, работа с телом означает, что оно должно быть в таком состоянии при котором возможна глубокая внутренняя работа с Ци и Шэнь. А это означает, что оно должно быть здоровым, гибким, раскрепощенным, обладать способностью к расслаблению, правильному дыханию и т.д.
2 Ци
Ци (氣) – это второе сокровище. Здесь под Ци понимается жизненная энергия (жизненная сила), циркулирующая в теле, благодаря которой функционируют все органы и системы организма. Это именно та сила, которая заставляет двигаться кровь и биться сердце. Ци, как и Цзин, бывает двух видов: Прежденебесная и Посленебесная. Как и в случае с Юань Цзин, Юань Ци мы получаем от родителей, будучи в утробе матери.
Ключевой момент в развитии Юань Ци происходит когда сперматозоид и яйцеклетка сливаются в одно целое, что, по сути, является сплавление Инь и Ян. Таким образом, зарождается новая жизнь, и Изначальная Ци начинает расти. Изначальную Ци называют еще Прежденебесной потому, что мы ее получаем до того как увидим небо. После рождения, механизм, который способствовал росту и увеличению количества Юань Ци угасает и лет до 14 полностью останавливается. Когда же Предженебесная Ци заканчивается, человек умирает.
Ци Последующего неба или Посленебесную энергию мы начинаем получать когда сделаем первый вдох и, тем самым, активизируем меридиан легких. Т.е. это тот вид энергии, который мы получаем через дыхание и питание (еда) вместе с Цзин. В теле возможно преобразование Цзин в Ци как самопроизвольное, так и специальное, в ходе практики. В последнем случае оно происходит в нижнем дяньтяне, поэтому его считают одним из центров, в котором хранится Изначальная Ци. Но за повышение качества и развитие Ци отвечает средний даньтянь, поэтому на определенном уровне практики, Ци поднимают в средний котел, чтобы продолжить совершенствование в выплавлении.
Посленебесная Ци вместе с Юань Ци обеспечивает весь организм жизненной силой. В теле человека существует много видов Ци, но, в общем, их можно свести к двум. Первый – защитная Ци (Вэй Ци), которая охраняет тело от негативного воздействия окружающей среды. Вэй Ци выделяется через поры кожи, и ее движение в теле не связано с энергетическими каналами. Второй – Ин Ци, что означает «питающая (управляющая) энергия». Ее функция заключается в обеспечении органов и систем организма необходимыми видами энергии. Эта же энергия осуществляет функцию управления и контроля над физическими процессами.
Если же говорить о Ци в более широком смысле, то следует уяснить, что именно энергия является связующим звеном между человеком и Природой, между физическим и духовным миром. В этом случае Ци следует рассматривать, исходя из ее конкретного содержания, поэтому выделяют три уровня или три качественных характеристики этой энергии.
- Первый уровень – природная Ци. Она бесформенна и не имеет определенного пути движения. С помощью «небесного глаза» (тянь му) можно увидеть, что эта энергия подобна туману. Иногда природную Ци можно видеть и обычным зрением, если ее концентрация достаточно высока, – например, в помещении, где проводится семинар по Даосским практикам.
- Второй уровень – Ци света. Этот вид Ци имеет более высокую плотность, чем природная Ци, и с помощью «третьего глаза» воспринимается как световой поток определенного цвета. Восприятию обычным зрением энергия света недоступна.
- Третий уровень – высшая Ци. Об этом уровне энергии говорить сложнее всего, так как она наиболее «тонкая» и трудная в понимании. Скажем лишь, что методы овладения этой энергией есть великая тайна Даосской внутренней алхимии, а секрет достижения уровня Истинного Бессмертного заключается именно в использовании высшей Ци для трансформации тела и сознания.
3 Шэнь
Шэнь (神) — является третьим сокровищем. Этот термин можно перевести с китайского как «Душа» или «Дух». Именно Шэнь делает нас разумными, мыслящими, способными к самосовершенствованию существами. Шэнь, как и предыдущие сокровища, имеет два аспекта: Изначальный дух (元神 — Юань Шэнь) и Познающий дух (识神 — Ши Шэнь).
Изначальный дух есть наша Истинная божественная природа, Познающий же дух формируется после нашего рождения под воздействием окружающего мира (воспитание, окружение, национальная культура и т.д.). Следует отметить, что Изначальный и Познающий дух тесно связаны друг с другом и находятся в постоянном взаимодействии. В Практическом Даосизме особое внимание уделяют постижению Изначального духа, так как именно он содержит всеобъемлющее знание, в отличие от Познающего духа, знания которого ограничены лишь данным воплощением.
Находится Познающий дух (Ши Шэнь) в сердце, домом же Изначального духа является верхний даньтянь. Сам по себе Познающий дух дополнительно разделяют на души Хунь (魂) и По (魄). Можно привести их краткое определение: Души По соотносятся с Иньской стороной Ши Шэнь, т.е. то что способствует притягиванию нас к Земле, именно они влекут нас к потаканию низменным желаниям и страстям. Это так называемая, наша животная, примитивная часть.
Поскольку они занимают 7 частей сознания (Познающего духа) из 10, человеку намного легче деградировать, чем духовно развиваться. Согласно Даосской традиции Души По «живут» в легких. В свою очередь Души Хунь – светлая и разумная часть нашего сознания (Познающего духа) и занимают 3 части из 10, и «живут» в печени. Одной из целей внутренней алхимии есть обуздание и переплавление Душ По и развитие Душ Хунь. И только тогда мы можем обеспечить себе хороший фундамент для работы с Юань Шэнь (Изначальным духом).
Как уже стало понятно Души Хунь и По это составные части Познающего духа, который появляется в нашем теле при рождении. После смерти физического тела, Юань Шэнь и Ши Шэнь объединенные вместе отправляются в другой мир (в зависимости от кармы) и продолжают существовать до тех пор, пока не придет время воплотиться в теле. Когда же происходит воплощение, то Ши Шэнь «стирается» (Хунь растворяется в Небе, а По в Земле), а после воплощения формируется новый Познающий дух. От Познающего духа, после его «утилизации», остаются кармические наработки и склонности, которые переходят с Изначальным духом в новое тело. Одной из целей практики внутренней алхимии является сплавление Познающего и Изначального духа, что происходит в состоянии глубокого Покоя и использованием Изначальной Ци и особых внутренних трансформаций.
Поскольку очищение Ши Шэнь является важной составной частью успеха в практике, то придя на занятия, вы можете услышать такие слова Учителя: «Откройте свое сердце и свой разум, войдите в состояние искренности», — ведь только находясь в этом состоянии можно воспринять истинные знания и высшую Ци. Не очистив сердце от негативных эмоций и страстей, не стоит даже думать о развитии Юань Шэнь.
Когда Юань Шэнь воплощается в тело, входит в зародыш, то перед этим бывшая личность/индивидуальность (Ши Шэнь) стирается, и в момент нового воплощения происходит формирования нового Познающего духа (личности/индивидуальности). Когда мы еще находимся в утробе, т.е. Прежденебесном состоянии (до того как увидим небо), Ши Шэнь является «чистым листом», и он не омрачен мирским обуславливанием. Ши Шэнь и Юань Шэнь как бы повернуты друг к другу.
Когда же происходит рождение и переход в Посленебесное состояние (после того как увидим небо), то Познающий дух «отворачивается» от Юань Шэнь и обращает свой взор на внешний мир. Ребенок начинает познавать окружающую реальность посредством органов чувств, для того чтобы он мог в ней существовать. Как только мы рождаемся, также происходит активизация всех наших кармический предрасположенностей и происходит влияние Мирского (Посленебесного) на наш Ши Шэнь, и, в силу этого, его «чистый лист» (чистое состояние) начинает загрязняться и омрачаться ограниченностью внешнего мира. При этом Мирское начинает доминировать (занимает положение «хозяина»), и Изначальная Природа Юань Шэнь не может быть проявлена и находится в подавлении (состояние «гостя»).
Практика заключается в том, чтобы очистить Познающий дух от Посленебесных загрязнений и омрачений, удалить все ложное и временное и довести его до состояния «чистого листа». Только в таком случае Юань Шэнь может быть проявлен и занять положение «хозяина», а Ши Шэнь соответственно положение «гостя». Познающий дух есть наше человеческое личностно-индивидуальное проявление и оно не может быть уничтожено (поскольку в противном случае мы бы превратились в бездумного истукана, камень), а может быть лишь очищено от всего ложного, Посленебесного.
Ши Шэнь в ходе внутренней практики, когда он обращается обратно внутрь, как это было до рождения, и погружения в состояние глубокого покоя (т.е. достижение «чистого листа» без активности, омрачений и обуславливания) начинает постигать Изначальный Дух, который по своей природе совершенен. Этот процесс постижения называется встреча (а в дальнейшем происходит и сплавление) Ши Шэнь и Юань Шэнь. Т.е. мы как бы возвращаем то состояние, которое было у нас до рождения.
Таким образом, происходит сплавление чистой индивидуальности (человеческого проявления) с изначальным, которое не имеет конкретной формы и является истоком всего. Именно поэтому Мастера достигшие Бессмертия/Просветления не являются клонами друг друга (хотя они полностью одинаковы с позиции Изначальной Природы Изначального Духа), а проявляют себя по разному (манера разговора, подача информации, типичные действия и поступки и т.п.) и это проявление связано именно с Ши Шэнь (индивидуальной человеческой особенностью).
Эта идея также выражена и в диаграммах Вэнь Вана и Фу Си. Ведь разница между ними лишь в расположении триграмм, а не в том что в одной есть что-то такое чего нет в другой. Это как раз и означает, что нужно изменить состояние имеющегося (Познающий и Изначальный Дух), а не уничтожить что-то из них.
Если говорить о соотношении Трех Сокровищ, то Шэнь среди них занимает господствующее положение, хотя при практике уделяют внимание регулированию и совершенствованию всех Трех Драгоценностей. Под регулированием Цзин понимают работу с физическим телом, т.е. строгое соблюдение правильного положения при выполнении упражнений. Под регулированием Ци подразумевается приведение в равновесие энергии, ее совершенствование (повышения качества) и, на самом простом уровне, правильное дыхание. При регулировании Шэнь важно, чтобы не было посторонних мыслей, а также чтобы Познающий дух был очищен от омрачений и невежества.
Фаза регулирования является необходимым условием для правильной практики и предпосылкой успеха в освоении искусства внутренней алхимии. Лишь после того, как фаза регулирования завершена, можно приступать к фазе совершенствования и выплавления трех сокровищ. С такими же этапами подготовки мы встречаемся и в обыденной жизни, — например, любой музыкальный инструмент нужно сначала настроить, отрегулировать, и лишь потом играть на нем, иначе музыка не будет гармоничной, а вскоре и вовсе станет невыносимой.
Фаза совершенствования и выплавления Трех Сокровищ и есть «внутренняя алхимия», где выделяют несколько ключевых моментов:
- Закладывание фундамента — базовые практики, которые подготавливают человека к практикам внутренней алхимии.
- Первый шаг – восполнение изначальной Цзин и преобразование ее в Ци.
- Второй шаг – совершенствование юань Ци, использование ее для питания и усиления Шэнь.
- Третий шаг заключается в «пробуждении» и постижении изначального Шэнь и погружение его в состояние глубокого покоя (пустоту) для познания Истины.
- Четвертый шаг – сокрушение всех ограничений для полного постижения Дао.