Пятнадцать рассуждений Чунъяна устанавливающих Учение

Здесь представлен перевод текста Патриарха Ван Чунъяна “Чунъян ли цзяо ши у лунь” (重陽立教十五論) – “Пятнадцать рассуждений Чунъяна устанавливающих Учение”. Название данного текста говорит уже само за себя, тем самым подчеркивая свою важность. В этом трактате изложены основные рассуждения, положения и принципы как Школы Цюань Чжэнь, так и Школы Чжэнь Дао.

Данный текст является очень глубоким по своему содержанию и его основательное понимание будет очень полезно каждому кто решил стать на Путь следования и постижения Истинного Дао. Уже само название текста говорит за себя, и из него мы можем понять, что речь в рассуждениях Ван Чунъяна, идет о том, что необходимо соблюдать и реализовать тому, кто следует Традиции. Таким образом, рассматриваются не просто рядовые житейские моменты практики, а именно те аспекты, которые устанавливают адепта в Учении Дао. Следует сказать, что полноценное понимание данных рассуждений возможно лишь при получении прямых устных наставлений и разъяснений от Учителя к ученику, от одного сердца к другому, ведь только так возможно избежать неверных и ошибочных толкований, которые в наше время стремительно распространяются и подменяют собой Истинное понимание.

При необходимости на форуме можно обсудить различные вопросы, связанные с “Рассуждениями Ван Чунъяна”.

Перевод с китайского и комментарии к тексту – Виталий Лищина.

Никакая часть переведенного текста не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без согласования с Администрацией сайта. Данный перевод выкладывается в открытый доступ лишь для общего ознакомления с трактатом, для читателей этого сайта, и не может служить прямым руководством к практике без получения устных наставлений и прямой передачи.


重陽立教十五論

Пятнадцать рассуждений Чунъяна устанавливающих Учение.

第一:住庵

Рассуждение первое: Проживание в хижине.

凡出家者,先須投庵。庵者,舍也,一身依倚。身有依倚,心漸得安,氣神和暢,入真道矣!凡有動作,不可過勞,過勞則損氣;不可不動,不動則氣血凝滯,須要動靜得其中,然後可以守常安分,此是住庵之法。

Все уходящие из мира и покидающие дом, прежде всего должны искать прибежище в отшельнической хижине. Хижина – скромная обитель для одного человека (где он обретает основу и опору). Когда тело обладает местом пребывания (и основой и опорой), то сердце-сознание постепенно успокаивается, а Ци и Шэнь беспрепятственно и легко уравновешиваются и гармонизируются, (таким образом осуществляется) вхождение в Истинное Дао.

Каждый кто бы то ни был действуя не должен допускать переутомления, (если будешь) переутомляться тогда Ци будет  истощаться (и ты заболеешь). Не допускай бездействия-неподвижности, (если будешь) бездействовать (и долго пребывать в телесной) неподвижности, тогда Ци и кровь будут сгущаться и застаиваться.  Необходимо (чтобы) движение и покой были уравновешены. Благодаря этому можно обрести постоянство и смирение. Это и является методом проживания в хижине.

Комментарий

На момент написания этого текста, у школы Цюаньчжэнь еще не было полноценных монастырей, они начали появляться уже после Ван Чунъяна, когда Учение проповедовали его первые ученики, а в частности благодаря активной деятельности по распространению Учения таким Мастерам как Ма Данъян (приемник Ван Чунъяна), Ван/Вай Юйян и Цю Чуцзи. Особая заслуга в этом деле принадлежит Цю Чуцзи, поскольку после его встречи с Чингисханом он был назначен главой над всеми религиозными сообществами северного Китая. Поэтому, первоначально в тексте идет речь не о проживании в большом монастыре, а об отшельнической хижине. Такая ритритная практика была очень популярна среди всех учеников Ван Чунъяна.

Следует сказать, что несмотря на то, что Даосская традиция не настаивает на однозначной необходимости покидать социум и уходить в уединение для культивации и совершенствования, все же это может являться достаточно важным аспектом практики на определенном этапе Пути. Как правило, о том наступил ли этот этап или нет, решение принимает не сам ученик, а Учитель, поскольку только он может различить истинное устойчивое стремление от ложного поверхностного, и определить реальную готовность тела и сознания к изучению следующих уровней на пути культивации. Если ученик готов, то Учитель дает ученику необходимые наставления, которые касаются уединенной практики и жизни в хижине. Длительность такого уединения может быть от 100 дней до 3 лет, а иногда и более.

Когда же у Школы Цюаньчжэнь появилось множество монастырей, где проходило обучение, то данное наставление Ван Чунъяна начало восприниматься и как «проживание в монастыре». Внутренне созревший человек покидает социальную мирскую жизнь где доминирует хаотическая Ци, и отправляется в отшельническую хижину или монастырь, которые является обителью мудрости и местом способствующем восхождению на небеса. Учитель для ученика является просветленным Учителем, который дает ценные указания по обретению совершенства, предостерегает от ложных тропинок и «боковых дверей» уводящих в сторону, объясняет теоретические и практические нюансы священного Учения. Собратья по Учению живущие в монастыре всегда помогут и поддержат в трудную минуту.

В отшельнической хижине/монастыре царит духовная атмосфера, покой и уравновешенность, все окружающее напоминает о самом главном в жизни человека, о постижении сокровенного Дао. Учитель, монастырь и люди в нем (адепты), воспринимаются как единое целое, как единый организм, единое тело. Должно быть именно такое восприятие и понимание, и тогда продвижение по Пути будет наиболее продуктивным. Находясь в уединении человек не соприкасается с мирской пылью, и поэтому новые омрачения не рождаются в нем, в то время как старые рассеиваются. Сердце-сознание естественным образом успокаивается и уравновешивается, и обретает способность различать истинное от ложного.

Благодаря тому, что сердце-сознание больше не смущается и не подвергается отрицательному воздействию мирских явлений, циркуляция Ци уравновешивается. Следует понимать, если хочешь, чтобы вышеописанные положительные моменты могли быть обретены, то необходимо не просто жить в уединении, необходимо вести правильную жизнь, как внутреннюю, так и внешнюю. Для этого нужно получить наставления от Учителя и следовать им со всем своим усердием. Жизнь в в уединении имеет разные грани, которые позволяют ученику очистить свое тело и сердце от мирских омрачений, которые были приобретены как в этой жизни, так и во многих предыдущих. Если ученику даны наставления читать священные тексты и соблюдать ритуалы, то он должен делать так как того требует традиция. При этом понимать саму суть выполняемых действий, а не только блюсти формальные внешние действия. Такая практика хорошо очищает сердце от загрязнений и устраняет из него мутную Ци, которая мешает правильно воспринимать Истинное Учение.

Сейчас многие ученики считают этот этап незначительным и побыстрее стремятся приступить к практике внутренней алхимии (нэйдань), но они не понимают, что если сердце не очищено, и не обретено внутреннее смирение, ясность и чистота, то ни о какой культивации изначальной природы и речи быть не может. Поэтому, если у учеников-мирян есть возможность посещать храмы и монастыри, а также святые места где практиковали истинные люди, и ритуально выражать там свое почтение и уважение к божествам, бессмертным и патриархам, то это будет хорошим методом очищения сердца. Если же там где вы живете нет таких мест и храмов, то необходимо получить от Учителя дополнительные наставления по очищению сердца от загрязнений. В Даосском Учении есть разные методы для очищения сердца, некоторые из них связаны с ритуальными элементами, а некоторые нет. Поэтому ищите наставлений просветленного Наставника, который сможет досконально объяснить различные нюансы именно того метода, который подходит для вас больше всего.

Когда живешь в монастыре, то кроме всего прочего нужно будет выполнять и общественные работы, будь то уборка помещений или обрабатывание земельных угодий. Любая подобная работа должна быть не обычным мирским делом, а иметь одухотворенность, ведь все это делается не сколько лично для себя, а для всей монастырской общины, а значит совершаются благие дела. Занимаясь любой деятельностью делай все осознанно и тщательно, как будто ты совершаешь священный ритуал, в тоже время избегай крайней важности и легкомыслия в совершаемых делах. Выполнение повседневных дел также важно как и выполнение ритуалов.

Чтение священных текстов подразумевает малую подвижность тела, а практика нэйдань так и вообще полную внешнюю обездвиженность, что в целом может не очень хорошо сказываться на физическом здоровье тела. Для развития и здоровья тела нужны динамические упражнения, ведь тело любит когда оно движется, что способствует всяческому его разминанию и растягиванию, улучшению циркуляции внутренних жидкостей. Дух Шэнь любит спокойствие и неподвижность, ведь тогда сердце успокаивается и изначальная природа может проявиться, а дух Шэнь воспаряет вверх соединяясь с извечным Дао. Даосское учение подразумевает гармоничную практику и опирается на принцип «двойной культивации Син и Мин», что подразумевает как здоровое тело, так и просветленный дух. Вот почему будет неправильным уделять внимание лишь одному аспекту практики, будь то динамика или статика.

Совершая повседневные дела или выполняя упражнения Дао Инь избегай крайностей, не доводи свое тело до изнеможения, иначе будет нанесен вред внутренней Ци и здоровье будет подорвано, а поскольку тело будет слишком уставшим, то дух Шэнь будет ослаблен и практика нэйдань уже не сможет быть выполнена должным образом. Если же будешь практиковать лишь неподвижные методы, то циркуляции крови будет слабой и возможно образование различных застоев, что неизбежно приведет к заболеваниям. Поэтому, соблюдай гармоничное соотношение между статикой и динамикой, культивируй Син и Мин, совершенствуй и выплавляй три сокровища, и тогда сможешь преобразовать себя став совершенным человеком. Таковы базовые требования к проживанию в отшельничестве.

第二:雲遊

Рассуждение второе: Облачные странствия

凡遊歷之道有二:一者看山水明秀、花木之紅翠,或翫州府之繁華,或賞寺觀之樓閣,或尋朋友以縱意,或為衣食而留心,如此之人,雖行萬里之途,勞形 費力,遍覽天下之景,心亂氣衰,此乃虛雲遊之人。二者,參尋性命,求問妙玄,登巇嶮之高山,訪明師之不惓,渡喧轟之遠水,問道無厭。若一句相投,便有圓光內發,了生死之大事,作全真之丈夫。如此之人,乃真雲遊也!

Всякий кто собирается странствовать имеет два пути:

  • Первый – смотреть на горы и реки, и ясно (видеть) прекрасное и совершенное, цветы и деревья – (пре)красные и изумрудно-зеленые. Можно любоваться окружающим (видом), (как будто перед вами) дворцовое великолепие и роскошь. Можно еще наслаждаться (созерцанием) залов в даосских и буддийских храмах. Можно искать друзей, чтобы (с их помощью можно было) реализовать свои желания. Можно (с друзьями) добывать одежду и еду, не тревожа сердце-сознание. Таким образом, человек (может) пройти путь в 10 000 ли, (при этом) изнуряя свое тело и прилагая большие усилия, чтобы повсюду осматривать (и отыскивать) живописные виды Поднебесной; (все эти действия приводят к тому, что) сердце-сознание запутывается и приходит в хаос, (и в итоге) Ци ослабевает – все это является пустыми (ложными) странствиями обычных людей.
  • Второй – разыскивать и исследовать Син и Мин, расспрашивать и разузнавать сокровенное и чудесное. Неустанно подниматься по опасным и трудным высокогорным тропам, (чтобы) навестить просветленных Учителей, преодолевать и переправляться через шумные и бурлящие воды, (чтобы затем), не пресыщаясь, расспрашивать (Учителя) о Дао. Если (даже) одна фраза совпадает-резонирует, изнутри проявляется сияющий ореол; обретается понимание жизни и смерти – все это большое свершение, и тот кто постигает эту Совершенную Истину (Цюань Чжэнь) является достойным мужем. Такой человек является истинным облачным странником.

Комментарий

Облачные странствия являются неотъемлемой частью жизни многих адептов приступивших к изучению Пути. В этом наставлении Ван Чунъян говорит о том, что есть два вида облачных странствий – истинные и ложные. Поэтому, прежде чем пускаться в облачные странствия нужно тщательно изучить и понять чем один вид отличается от другого, ведь странствия занимают много времени и будет очень жаль потом узнать, что оно было ложным и не способствовало истинному совершенствованию в выплавлении.

Если человек просто вступает на тропу ведущую из дома лишь для того, чтобы посмотреть диковинные места и любоваться прекрасными пейзажами высоких гор и текущих рек, красивыми храмами и чудными цветами, что будут встречаться на пути, то в целом, в этом нет ничего плохого, но нужно понимать и то, что это лишь обычное путешествие и оно не имеет отношение к Учению. Таким образом, человек проходит 10 000 ли, а в итоге ничего существенного не приобретает, лишь растрачивает свои жизненные силы и драгоценное время. Поскольку у такого путешественника нет правильного понимания Учения, то в пути он будет встречаться и заводить связи с людьми чьи сердца неочищенны от мирской суеты и желаний. Все это будет лишь еще больше загрязнять собственное сердце-сознание и отдалять от Учения.

Истинные облачные странствия заключаются в том чтобы посещать священные места не для того чтобы лицезреть природную красоту, а чтобы соприкоснуться с мудростью и знаниями Мастеров, которые практиковали в этих местах. Для этого нужно обладать очищенным сердцем и правильным внутренним пониманием, умением открываться и воспринимать тончайшую Ци. Тогда одухотворенная Ци сможет проникнуть внутрь и ускорит совершенствование в выплавлении эликсира бессмертия.

Помимо этого, в странствиях нужно стремиться посещать ныне живущих Учителей и отшельников, чтобы получить от них ценные наставления. Иногда придется преодолеть некоторые препятствия, в виде труднопроходимых троп и горных рек, ведь некоторые Мастера живут вдали от мира, и к ним нелегко попасть. Если же тебе посчастливилось и ты смог встретиться с таким Учителем, то внимай всем своим сердцем его наставления, чтобы они смогли проникнуть внутрь. После этого сможешь совершить еще один вид облачных странствий, но уже для этого не нужно будет куда-то идти. Приняв правильную позу и практикуя Дацзо (сидение в созерцании) совершаешь облачное странствие по внутреннему миру, постигая все его принципы и закономерности. Как только это случиться, ты ощутишь как свет изначальной природы заполняет все твое существо, изначальная мудрость пробуждается, а все омрачения естественным образом исчезают и растворяются. Пять видов Ци сами занимают свои места и возвращаются к своему истоку, а Инь и Ян уравновешиваются. Совершая внутреннее странствие познаешь и исследуешь Син и Мин, собираешь лекарственные снадобья для создания эликсира бессмертия, и тогда три цветка собираются на макушке. Обретая мудрость понимаешь саму суть жизни и смерти, покидаешь колесо перевоплощений, обретая Истинное Дао (Чжэнь Дао), кто же ты тогда как не достойный муж?

第三:學書

Изучение текстов

學書之道,不可尋文而亂目,當宜採意以合心。捨書探意、採理,捨理採趣,採得趣,則可以收之入心,久久精誠,自然心光洋溢,智神踴躍,無所不通,無所不解。若到此,則可以收養,不可馳騁耳,恐失於性命。若不窮書之本意,只欲記多念廣,人前談說,誇訝才俊,無益於修行,有傷於神氣,雖多看書,與道何益?既得書意,可深藏之。

Метод изучения текстов (заключается в том, что) исследуя (священные) письмена, нельзя доискиваться до каждого слова (погрязая в буквализме) поскольку это лишь погрузит вас в хаос и смуту. Необходимо собрать мысли-устремления и соединить-согласовать их с сердцем. Затем (можно) отказаться от книг, чтобы найти основные идеи и постигнуть высшие принципы. После этого (можно) отказаться от принципов обретая высшее устремление-предопределенность, а когда это обретается, тогда можеш впитать это в свое сердце-ум и обрести (истинное) знание. Продолжая это длительное время со всей искренностью, сердце естественным образом преисполняется светом-сиянием, мудрость духа оживляется и постигается абсолютно все и нет ничего что было бы не понято.

Когда вы обретаете это, то можете сохранять культивацию (все время и в любой ситуации), просто не позволяйте (своему сердцу) быть в чрезмерно активном состоянии, и тогда не нужно будет бояться повредить Син и Мин. Если не исследовать книги до тех пор пока не поймешь истинное значение, а только лишь будешь много запоминать и расширять кругозор-мышление для того чтобы хвастаться перед другими, то все это бесполезно с точки зрения культивации себя, и лишь причинит вред вашей Ци и духу Шэнь. И в таком случае хотя много читаешь (и изучаешь священные писания) то какая от этого будет польза? После того как вы поняли истинное значение что изложено в книгах, необходимо прилежно это оберегать и хранить.

Комментарий

Изучение священных текстов традиции является частью Пути. Не следует читать все книги подряд, ведь помимо Истинных текстов есть и ложные. Может казаться, что в книге написано все правильно, а на самом деле, среди лишь нескольких верно изложенных моментов находиться множество ошибочных идей и заблуждений. Поэтому, следует тщательно подходить к тому что следует читать, и на что не стоит тратить свое время. Чтение классических даосских трактатов это именно то чему следует уделить свое внимание. Не следует, чтобы священные книги лежали где попало, ведь они вместилище мудрости позволяющей взойти на Небо и стать святым небожителем. Относись к ним с должным уважением, но в тоже время избегай крайностей, помни что несмотря на то что канонические книги священны – это всего лишь книги, и они никогда не заменять живого Наставника, который сам является воплощением Истины. Просто соблюдай разумность, бережно храни и оберегай тексты в достойном месте.

Прежде чем читать священный текст следует очистить свое сердце от мирских забот, а также уподобиться пустому сосуду способному воспринимать то, что будет в него вливаться. Не следует читать впопыхах и на скорую руку, иначе многие истины и сокровенные моменты будут упущены. Изучай текст внимательно и осознанно, как будто ты лично получаешь эти наставления от Учителя. Прочитав текст – размышляй над прочитанным, ведь в нем содержится бездонная мудрость, постигать которую придется целую жизнь. Читай, размышляй, анализируй – но не забывай, что помимо этого, необходимо получать подробные разъяснения прочитанного от своего Наставника. Ведь несмотря на то, что классические тексты священны, пока их читают те ученики чьи сердца еще не очищены от невежества до конца, а дух Шэнь не обладает чистой ясностью, то даже правильные наставления могут быть поняты неверно.

А учитывая то, что в трактатах многое объяснено через символический язык и преднамеренно упущены многие практические нюансы, что требуют прямой передачи, то ошибиться в понимании не так уж и сложно. Таким образом, могут накапливаться заблуждения даже при чтении священных текстов, но виновником этого является сам человек. Если это продолжается длительное время, то заблуждения укореняются и Истинные слова уже не могут проникнуть внутрь, дух Шэнь замутняется, а циркуляция Ци нарушается, и человек сам того не понимая с каждым днем лишь отдаляется от Дао, все больше погрязая в океане перевоплощений.

Поэтому, нужно помнить, что изучение текстов может быть лишь тогда действительно эффективным, когда есть живой Наставник, который с одной стороны сможет указать на неверно понятые и истолкованные фрагменты трактата, а с другой – объяснить трудные для понимания места. А если будешь лишь накапливать священные тексты или даже декламировать их наизусть, то это еще нельзя назвать истинным изучением текстов.

Если же откажешься от изучения священных писаний в которых изложена Истина, то сможешь опираться лишь на те знания-представления, которые уже имеешь, которые сформировались в течении этой и предыдущих жизней. Но если сможешь остановиться и успокоить блуждающий обезьяний ум и мысли, что подобны лошадям, то сможешь услышать свое истинное стремление к чистоте и Сердечная Природа сможет быть проявлена. Если же откажешься следовать своему чувству правильности, которое исходит от сердца, то ложное мышление завладеет тобой и сформирует свои правила и нормы. И тогда уже не сможешь обрести истинное понимание и постичь Истинное Дао, т.к. ложное охватит тебя с головы до ног и ты уже не сможешь разобрать где голова, а где хвост. Где бы ты ни был следует накапливать добродетельные заслуги и искренне помогать всем живым существам, и тогда внутри сможет появится чистота и покой. Продолжая делать это длительное время, свет Изначальной Природы проявиться в твоем сердце и заполнить его, и Дао уже не будет так далеко от тебя.

Получай устные наставления от Учителя, изучай прилежно священные тексты, очисти сердце от омрачений и загрязнений, собери все свои устремления и сформируй несгибаемое намерение устремленное к постижению Изначального. Когда приходит понимание того о чем говорили Патриархи древности, то не следует спешить об этом всем рассказывать, нужно чтобы эта истина проникла вглубь и пропитала все твое существо. Если же поспешишь, то Сердечная Природа придет в смятение, а в сердце зародиться огонь способный разрушить внутренней покой и тогда уже не сможешь культивировать Син и Мин.

Если сможешь практиковать истинное изучение текстов, то может быть обретено правильное понимание Пути, сердце естественным образом преисполнится светом, а дух Шэнь будет проясняться, и ты с каждым днем приближаешься к обретению Дао.

第四:論合藥

Рассуждение о приготовлении лекарственных снадобий

藥者,乃山川之秀氣,草木之精華。一溫一寒,可補可泄;一厚一薄,可表可托。肯精學者,活人之性命;若盲毉者,損人之形體。學道之人,不可不通;若不通者,無以助道。不可執著,則有損於陰功,外貪財貨,內費修真,不足今生招愆,切忌來生之報,吾門高弟,仔細參詳。

Лекарственные снадобья – это превосходная утонченная Ци гор и рек, это очищенная сущность трав и деревьев. Одно теплое, а другое охлажденное – можно восполнить, а можно ослабить-истощить. Одно теплое, а другое холодное; одно – тонизирует, а другое ослабляет; одно сильное, а другое слабое; может быть снаружи, а может и внутри. Тот кто устремлен к постижению сущности оживляют Син и Мин. Если же лекарь плохой, то он лишь причинит вред телу. Изучающие Дао не могут не понимать этого.

Ежели не знаешь (всего этого), то нечем помочь в Пути-Дао. Недопустимо упрямство, иначе будет нанесен ущерб тайной работе/скрытым заслугам/. Если вовне страстно желать богатства, то внутри истратишь Истинное. Не стоит в нынешней жизни допускать ошибки и грешить, поскольку в последующей жизни-перерождении обязательно придет расплата. Мои последователи, лучшие ученики, должны тщательно и детально разбирать (все нюансы Учения).

Комментарий

Даосское искусство внутренней алхимии (нэйдань) заключается в формировании эликсира бессмертия, который сможет избавить человека от всех его омрачений и обрести Единое Истинное. Чтобы эликсир мог быть сформирован, нужно использовать правильные лекарственные снадобья и поместив их в котел совершать переплавление-трансформацию в соответствии с периодами огня. Ведь если не будете следить за огнем, то снадобье будет либо сырым, либо сгорит, и тогда все придется начинать сначала. Получи истинные наставления по сбору лекарственных снадобий и как правильно работать с тремя сокровищами, лишь тогда можешь надеяться на формирование золотого эликсира. Помни также, что искусство киновари начинается прежде всего с переплавления себя и очищения сердца-сознания от омрачений. Ведь лишь тот кто обладает внутренней чистотой и понимаем сможет осуществить Великое Свершение. Если же сердце будет омрачено, то даже правильные методы смогут быть искажены и неправильно поняты, а значит обрести освобождение не удастся.

Нужно хорошо понимать действия снадобья, когда нужно добавлять, а когда убавить, когда подогреть, а когда охладить. Устремись к постижению Син и Мин, лишь тогда твоя практика сможет дать хороший результат. Если же не знаешь всех нюансов связанных с правильной культиваций, то будешь подобен плохому лекарю, который пытается вылечить болезнь – действуя таким образом лишь причинишь вред. Избавься от стремления к внешнему, помни о том что, все это лишь приходящее, а раз оно не постоянно, то не стоит тратить на это свою жизнь. Чем больше устремляешься к внешнему, тем больше тобой завладевают чувства, эмоции и внешние страсти, тогда твое сердце покрывается пылью мирских омрачений и ты все дальше отдаляешься от Истины, которая скрыта внутри тебя. Действуя таким образом, могут быть разрушены все заслуги, которые приобретались в течении многих жизней. А под воздействием страстей может быть совершено много проступков и неправильных действий за которые неизбежно придется расплачиваться, ведь причинно-следственный закон суров и справедлив и не стоит надеяться его обмануть.

Обдумай все это основательно, определись со своими истинными устремлениями, начни очищать свое сердце-сознание уже прямо сейчас, накапливай благие заслуги и тогда сможешь сформировать золотой эликсир и взойти на Небо средь бела дня.

第五: 論蓋造

Рассуждение о сооружении-строительстве.

茅庵草舍,須要遮形,露宿野眠,觸犯日月。茍或雕梁峻宇,亦非上士之作為;大殿高堂,豈是道人之活計。斫伐樹木,斷地脈之津液;化道貨財,取人家之血脈。只修 外功,不修內行,如畫餅充飢,積雪為糧,虛勞眾力,到了成空。有志之人,早當覓身中寶殿,體外朱樓,不解修完,看看倒塌。聰明君子,細細察詳。

Мой дом – хижина покрытая соломой необходима чтобы защищать тело, ведь спать под открытым небом – это грубый и некультурный сон и это идет вразрез с принципами Солнца и Луны.

Величественный дом с расписными балками и стропилами не подходит для высшего достойного человека, что делает успехи. Большие залы и величественные покои – разве таким образом должен жить даос? Рубить и обрабатывать деревья, (всё равно что разрывать) разрезать и обрывать кровеносные сосуды-артерии земли, которые являются ее жидкостными выделениями. Совершенствуясь в Пути-Дао необходимые для существования средства вы можете получить от кровных родственников.

Если лишь совершенствуешься во внешнем мастерстве, не обращая внимание на внутренние аспекты, то это подобно утолению голода нарисованной лепешкой, или посеву риса в снег; в конце концов ваши силы истощаться и вы останетесь ни с чем. Человек обладающий устремлением, сначала должен обнаружить внутри тела драгоценный зал-дворец. Внешние хоромы и дворцы не позволяют завершить совершенствование, того и гляди как они (спустя время) развалятся.

Просветленные благородные люди, внимательно и тщательно изучают все детали (касающиеся Учения Дао).

Комментарий

Если стремление к Истине становятся главным в жизни и ты хочешь обрести Истинное тело, то помни что Истинный Путь начинается с очищения своего сердца-сознания от различных омрачений. Есть многое, что можно реализовать живя в миру, но все же этого может оказаться недостаточно, ведь невозможно полностью стать чистым пока находишься в болоте. Поэтому, иногда нужно уединиться вдали от мирских проблем, чтобы пыль омрачений не могла достичь твоего сердца. Когда решаешь поселиться вдали от людей, то нужно знать как все сделать правильно, чтобы это действительно способствовало обретению Дао. А то ведь может оказаться, что прожив годы в уединении станешь лишь невежественным диким человеком и Дао будет все также далеко от тебя.

Выбирая место для жизни нужно чтобы оно было спокойным, тихим и простым, чтобы ничего не отвлекало от главной цели. Ведь если в жилище будет слишком много вещей, то они будут требовать внимания, если же будешь жить и спать под открытым небом, то будешь подобен невежественному человеку, ведь даже у птиц и у зверей есть свой дом. Нужно быть в гармонии с природой, поэтому выбери правильное место и сооруди там хижину из того что есть под рукой не вредя ничему живому. Живи в соответствии с Небом и Землей, ориентируясь на Солнце и Луну и тогда сможешь проникнуть в их тайну, и постичь сокровенный Небесный Механизм. Если еще не обретено большое мастерство, то нужно позаботиться о том, чтобы на время уединения было чем питаться, ведь если будешь постоянно голодать, то мысли будут устремлены не в том направлении. В решении этого вопроса могут помочь как соратники по Учению, так и другие близкие тебе люди.

Необходимо помнить, что сама по себе отшельническая жизнь не является целью и если она будет неправильной, то в ней не будет особого смысла. Прежде чем все это осуществлять, посоветуйся со своим Наставником и получи от него необходимые наставления. Особое внимание обращай на то, какой должна быть внутренняя работа когда культивируешь Син и Мин, ведь если упустишь это, то будешь пребывать в иллюзии, что подобно «утолению голода нарисованной лепешкой», вроде бы что-то есть, но на самом деле это лишь самообман.

Если отшельническая жизнь верна, то со временем ты обнаружишь как много омрачений и привязанностей в твоем уме, хотя до этого могло казаться, что ты уже от них избавился. Продолжая совершенсвоваться в выплавлении эти омрачения смогут покинуть тебя, ведь на самом деле это не они не хотят уходить, а ты не хочешь их отпускать. Таким образом, день ото дня сердце будет становиться все чище, а понимание Изначальной Природы все яснее, истинный свет будет пробужден, а изначальная Ци сможет беспрепятственно циркулировать и питать изначальный дух. Треножник и котел будут без труда установлены, и золотой эликсир сможет быть сформирован.

Тщательно и подробно изучай основные принципы Учения дабы избежать ненужных ошибок.

第六:論合道伴

Рассуждение о следовании Пути-Дао с соратником.

道人合伴,本欲疾病相扶,你死我埋,我死你埋。然先擇人而後合伴,不可先合伴而後擇人。不可相戀,相戀則繫其心;不可不戀,不戀則情相離。戀與不戀,得其中道可矣!有三合三不合:明心、有慧、有志,此三合也。不明著外境,無智慧性愚濁,無志氣乾打鬨,此三不合也。立身之本在叢林,全憑心志,不可順人情,不可取相貌,唯擇高明者,是上法也。

Следующие Дао должны объединятся с соратниками, и в общих намерениях-устремлениях, а также  в трудных ситуациях и болезнях должны поддерживать друг друга. Если умрешь ты, то я похороню тебя, если умру я – ты похоронишь меня.

Таким образом, сначала нужно отобрать достойного человека, а потом уже сходиться с ним как с соратником. Недопустимо сначала делать человека соратником, а потом смотреть достоин ли он этого. Нельзя привязываться друг к другу, ведь тогда связывается и ограничивается сердце-ум. Нельзя быть равнодушным, ведь при равнодушии невозможны доверительные взаимоотношения. Не равнодушие и не привязанность – нужно следовать  Срединному Пути!

Имеется три условия для объединения (с соратником) и три фактора когда этого не нужно делать.  Ясное сердце/чистая душа/, обладание мудростью, обладание (истинным) устремлением-намерением – это три условия для объединения (с соратником). Отсутствие ясного различения внешних обстоятельств, не обладать мудростью и иметь темную и невежественную Сердечную природу (Син), не обладать (истинным) устремлением-намерением и иметь скверный характер, что создает вокруг себя хаос и проблемы – это три фактора при которых невозможно объединение (с соратником). Корнем-основой существования-жизни в лесной чаще (в монастырской обители) является чистое сердце и (истинное) устремление, нельзя потворствовать обычным человеческим желаниям. Не допускается выбор (соратника) лишь по внешнему виду, (подходят) лишь те которые сведущи и мудры – это является лучшим (высшим) способом.

Комментарий

Одним из условий успешного продвижения на Пути является наличие соратника.

第七:論打坐

Рассуждение о Дацзо (сидение в созерцании)

凡打坐者,非言形體端然,瞑目合眼,此是假坐也。真坐者,須十二時辰,住行坐臥,一切動靜中間,心如泰山,不動不搖,把斷四門,眼耳口鼻,不令外景入內,但有絲毫動靜思念,即不名靜坐。能如此者,雖身處於塵世,名已列於仙位,不須遠參他人,便是身內聖賢。百年功滿,脫殼登真,一粒丹成,神遊八表。

Обыкновенное заурядное Дацзо это когда говорят лишь о правильном положении тела и закрытых или прикрытых глазах, тогда это является ложным сидением. Истинное Дацзо, когда (в течении) 12 шичэней  (т.е. 24 часов) (независимо от того) стоишь, идешь, сидишь или лежишь, будучи в покое или в движении, сердце должно быть подобно горе Тайшань, беспристрастно и уравновешено. Охраняешь от разрушения и закрываешь четверо врат: глаза, уши, рот и нос, (тем самым) не позволяешь внешнему свету, внешним явлениям-раздражителям проникать внутрь.

Однако если есть хоть ничтожное количество мыслей, о/в движении или покое, это уже нельзя назвать тихим сидением (Цзинцзо). Способный (практиковать истинное Дацзо), то хотя (его) тело еще пребывает в бренном мире, но имя уже стоит в ряду святых небожителей. (Тогда) ненужно (отправляться) далеко и посещать других людей, ведь именно внутри (собственного) тела (находиться) совершенномудрый и святой. За сто лет мастерство заполняет (тебя) доверху и достигает совершенства, и сбрасывая оболочку восходишь к Истинному. Как только эликсир сформирован и совершенен, Дух Шэнь парит и странствует в бесконечных просторах мироздания.

第八:論降心

Рассуждение о нисхождении-падении сердца

凡論心之道,若常湛然,其心不動,昏昏默默,不見萬物,冥冥杳杳,不內不外,無絲毫念想,此是定心,不可降也。若隨境生心,顛顛倒倒,尋頭覓尾,此名亂心也,速當剪除,不可縱放,敗壞道德,損失性命。住行坐臥,常勤降聞見知覺,無病患矣!

Рассуждая о сердце Дао: если оно постоянно и неизменно, спокойно и невозмутимо, тогда это непоколебимое сердце. Неясное и туманное – не замечает десять тысяч вещей; безбрежно-бездонное, таинственное и скрытое – не внутри и не снаружи; не имея даже ничтожное количество мыслей – это является стабилизацией-уравновешиванием сердца-сознания и тогда оно уже не может пасть. Если следовать за душевными порывами сердца-сознания, то все переворачивается-искажается, поэтому ищешь (и не можешь понять) где голова, а где хвост – это называется беспорядочным сердцем. Следует быстро его искоренить, нельзя отпускать-распускать (обыденные желания сердца), это будет разрушать (внутреннее) Дао и Дэ и наносить урон Син и Мин. Если когда стоишь, идешь, сидишь и лежишь, часто падаешь (мыслью и сердцем), то все что воспринимается когда смотришь и слышишь будет ложным, (если же все делаешь правильно тогда) не будет болезней и ошибок.

(всегда) необходима постоянная работа, (чтобы избежать) падения (сердца), слушать и наблюдать, воспринимать и ощущать, и тогда не будет болезней и ошибок.

第九:論煉性

Рассуждение о выплавлении Сердечной природы (Син)

理性如調琴,弦緊則有斷,慢則不應,緊慢得中,琴可調矣! 則又如鑄劍,鋼多則折,錫多則捲,鋼錫得中,則劍可鑄矣;鍊性者,體此二法,則自妙也。

Регулирование-уравновешивание Сердечной природы (Син) подобно настраиванию (струнного инструмента) Цинь, если слишком натянешь струну – она порвется, недотянешь – не будет звучать. Не слишком сильно, не слишком слабо, придерживайся золотой середины и тогда Цинь будет (красиво) играть. Еще это похоже на отливку меча, если стали будет много, то он будет хрупким, если олова будет много, то он будет гнуться. Не слишком много стали и не слишком много олова, придерживаясь золотой середины сможешь отлить хороший меч. Выплавляя Сердечную Природу (Син) необходимо брать эти два примера за образец, тогда само собой обретаешь сокровенно-таинственное.

第十:論匹配五氣

Рассуждение о согласовании Пяти Ци

五氣聚於中宮,三元攢於頂上,青龍噴赤霧,白虎吐烏煙。萬神羅列,百脈流沖,丹砂晃朗,鉛汞凝澄,身且寄向人間,神已遊於天上。

Пять видов Ци собираются вместе в центральном дворце, Три Изначальных собираются вместе на макушке. Зеленый Дракон извергает красный туман, Белый Тигр выплевывает черный дым. Несметное количество духов располагаются в ряд, сто каналов открываются и обретается свободная циркуляция. Красная киноварь яркая и сверкающая, свинец и ртуть сплавляются-кристаллизуются и очищаются. Хотя еще сам находишься среди людей, твой Шэнь уже парит странствуя в Небесах.

第十一:論混性命

Рассуждение о соединении Син и Мин (и возвращению к первозданному состоянию)

性者神也,命者氣也。性若見命,如禽得風,飄飄輕舉,省力易成。《陰符經》云:「禽之制在氣」,是也。修真之士,不可不參,不可滲漏於下士,恐有神明降責。性命是修行之根本,謹緊鍛鍊矣!

Сердечная природа (Син) это дух Шэнь, Мин – это Ци. Если Син встречается-воспринимает Мин, это подобно птицам, которые ловят ветер и легко вздымаются высоко поднимаясь. (Действуя таким образом, ты) избегаешь (ненужных) усилий и легко достигаешь успеха.

В «Иньфу цзин» говориться: «птицы (которые ловят ветер) – это управление-контроль Ци, вот что под этим подразумевается». Совершенствование в Истинном – признак достойного и благородного человека, не допустимо не следовать этому. Нельзя допускать утечек – это признак заурядного человека; опасайся имея просветленный Дух Шэнь пасть и погрязнуть в (мирских) обязательствах. (Культивация) Син и Мин – это изучение и постижение Истока-корня. С почтением, добросовестно и с осторожностью совершенствуйся в закалке-тренировке (Син и Мин).

第十二:論聖道

Рассуждение о святом и совершенном Учении Дао

入聖之道,須是苦志多年,積功累行,高明之士,賢達之流,方可入聖之道也。身居一室之中,性滿乾坤,普天聖眾,默默護持,無極仙君,冥冥圍遶。名集紫府,位列仙階,形且寄於塵中,心已明於物外矣!

(Чтобы) вступить на Путь совершенномудрых, необходимо иметь сильное устремление в течении многих лет, и накапливать заслуги одну за другой и неустанно продвигаться вперед. Просвещенный – это достойный муж, просвещенные и им подобные, только будучи таким можно стать совершенномудрым на Пути-Дао. Тело-личность располагается в центре, тогда Сердечная природа (Син) совершенна, Цянь и Кунь (находятся на своих местах). Везде на Небесах (находится) бесчисленное количество святых совершенномудрых, которые не подавая голоса защищают и покровительствуют. У Цзи (Высшее Беспредельное) – святой управитель, таинственное и глубокое, всепроникающее и всеохватывающее. (Твое) имя (уже находиться) в списках в Пурпурном Дворце, и числиться в группе Бессмертных. И хотя тело еще находиться в бренном мире, сердце-сознание уже ясное и просветленное, и вне материального мира и мирских вещей.

十三:論超三界

Рассуждение о преодолении Трех Сфер

欲界、色界、無色界,此乃三界也。心忘慮念,即超欲界;心忘諸境,即超色界;不著空見,即超無色界;離此三界,神居仙聖之鄉,性在玉清之境矣!

Мир желаний и страстей, Мир восприятия форм, Мир отсутствия восприятия форм/мир без форм/ – это и есть Три Сферы. Если сердце-сознание избавляется от беспокойства и тревоги (о мирских явлениях и вещах) – это есть преодоление Мира желаний. Если сердце-сознание утрачивает все привязанности к внешним объектам чувственного восприятия – это есть преодоление Мира восприятия форм. Если можешь не быть охваченным и вовлеченным в воспринимаемое и видишь пустотность всего, – это есть преодоление Мира отсутствия восприятия форм/Мира без форм/. Вышедшей за пределы Трех Сфер, и его Дух Шэнь уже живет в стране святых бессмертных, а Син (Сердечная природа) находиться в мире Нефритовой Чистоты.

第十四:論養身之法

Рассуждение о культивации сущностного тела

法身者,無形之相也。不空不有,無後無前,不下不高,非短非長。用則無所不通,藏之則昏默無跡。若得此道,正可養之;養之多則功多,養之少則功少。不可願歸,不可戀世,去住自然矣!

Сущностное тело это бесформенное проявление, ни существующие, ни не существующее, не имеет ничего позади (прошлого), не имеет ничего спереди (будущего), нет низа и нет верха, не увеличивается и не уменьшается/не имеет недостатков и не имеет достоинств, /не вблизи и не далеко/. Используется, но не имеет местопребывания и недосягаемо; сохраняет-хранит (все сущее), но погружено во мрак и беззвучно, не оставляет следов и не имеет никаких (определенных) признаков. Ежели обретаешь этот Путь Дао, тогда можно осуществить правильную культивацию-вскармливание. Если культивацией заниматься много, то и мастерство будет большое, если культивацией заниматься мало, то и мастерство будет малое.

Нельзя хотеть вернуться обратно, нельзя привязываться к мирскому, идти или оставаться/так или иначе/ (все происходит) естественным образом.

第十五:論離凡世

Уход от суетного мира

離凡世者,非身離也,言心地也。身如藕根,心似蓮花,根在泥而花在虛空矣!得道之人,身在凡而心在聖境矣!今之人,欲永不死而離凡世者,大愚不達道理也!言十五論者,警門中有志之人,深可詳察知之。

Уход от суетного мира, не является отстранением от тела-личности, (если) говорить об основе сердца-души. Тело подобно корню лотоса, а сердце подобно цветку лотоса. Корень находиться в грязи, а цветок в пустом пространстве. Тот кто обрел Путь Дао, хотя его тело находиться в бренном мире, но сердце уже пребывает в области святых совершенномудрых. Люди нынешнего поколения хотят обрести долголетие и не умирать, но уходят-покидают суетный мир, на самом же деле они очень глупы и (действуя таким образом) не смогут обрести Дао и постичь его высший принцип.

Говоря о 15 рассуждениях, (автор) предупреждает людей имеющих устремления (которые хотят войти) во врата (Учения) о необходимости глубокого и подробного исследования (этих рассуждений) во всех подробностях.

《正統道藏》第54冊第237~240頁

Чжэнтун Дао Цзан, 54 книга, страницы 237-240.


Посмотрите еще:

Расскажите об этом друзьям!



Добавить комментарий