Свод сочинений о срединности и гармонии – Ли Дао-Чунь

Сущность таинственных врат

Схема великого предела Тай цзи

Бесконечность Инь и Ян  (в книге рисунок – круг)   Безначальность движения и покоя

В буддизме говорят о полном прозрении. У даосов говорят о Золотой пилюле 1. Последователи Конфуция говорят о Великом пределе 2. Когда говорят, что от Отсутствия предела совершается переход к Великому пределу, то имеется в виду, что нельзя от Предела переходить к Пределу. Буддисты определяют это так: «Истинное и незыблемое, Бхутататхата, прозрение познания постоянства».

В «Книге перемен» в ее разделе «Традиция текстовых взаимосвязей» говорится: «Безмолвное и недвижимое. Ощущаешь и после постигаешь». В книгах о киноварной пилюле3 говорится: «После того как тело и сердце становятся неподвижными4, тогда возвращаешься в состояние Отсутствия предела, который является истинным механизмом и определяется как таинственная сущность Великого предела». Отсюда видно, что во всех трех учениях чтят покой и устойчивость.

Это именно то, о чем Чжуан-цзы говорит как об «управлении в покое». Ведь когда сердце человеческое спокойно и устойчиво, когда оно не сопереживает вещам, когда оно прозрачно в проникновении небесного принципа, — это и есть таинство Великого предела. Как только происходит сопереживание вещам, это приводит к отклонению, потере равновесия, тогда Великий предел изменяется. Во время состояния устойчивого покоя стараются сохранить небесный принцип5, постоянство просветления, пустоту божественной духовности.

В состоянии затмения, беспокойства тобой начинают править всевозможные ситуации, и ты реагируешь на все вещи, попадающие в сферу твоего внимания. Когда мастерство устойчивости в покое достигает высшей степени, тогда данное состояние поддерживается без усилий и стараний, совершенно естественно, в результате чего восстанавливается истинное состояние Отсутствия предела. Таинство Великого предела соотносится с ясностью. Разумное устройство Неба и Земли, мириада вещей, полностью проявляется во мне.

Схема срединности и гармонии

В «Записках о ритуале» (Лао-цзы) говорится: «Когда радость, гнев, печаль и веселье еще не появились, данное состояние называют «срединностъ». Когда они появляются, но контролируются в середине, тогда состояние определяется как «гармония». Когда эмоции еще не возникли, то это определяется как «устойчивый покой в середине». Нужно стараться его сохранить. Потому говорится: «Сохраняй в середине, пребывая в отсутствии плоти».

Это определяется, следовательно, как великая основа Поднебесной. Когда эмоции возникают, но контролируются в середине, это считается движением, и в такой момент необходимо уделять максимальное внимание их появлению. Потому говорится, что в состоянии гармонии возникающие эмоции обязательно остаются в середине. Потому считается, что если в Поднебесной достигают Пути, тогда действительно появляется возможность войти в состояние срединности и гармонии во всем своем организме, и, следовательно, в теле воцаряется пустота и божественный покой, а если ощущается движение, то оно становится правильным.

В этом состоянии появляется возможность быть в резонансе с бесконечностью изменений Поднебесной. Лао Цзюнь говорит: «Если человек способен постоянно поддерживать состояние чистоты и покоя, Небо и Земля полностью реализуются в нем». Цзы-Сы в этой связи говорил, что если стремиться к срединности и гармонии, тогда позиции Неба и Земли не нарушаются, а мириады вещей развивают свои природные качества, не противореча друг другу.

Срединность и гармония — это таинство функционирования всеобщего проникновения чувств; это механизм резонансных изменений; это целостная плоть «Циклических Перемен», в которых рождение и вскармливание течет и перемещается в чередовании движения и покоя. Так разве не должны два таких знака, как «срединность» и «гармония», стать повсюду наименованием моего прибежища, где я обитаю?

Восхваление схемы великого предела

Знак круга, расположенный в середине, — это переход от Отсутствия предела к Великому пределу. Великий предел приходит в движение, порождая Ян. Движение достигает своего предела и возникает покой. Покой рождает Инь. Один Инь и один Ян — это два типа сознания6, которые устанавливаются таким образом. Знак круга — это движение Ян. Знак круга — это покой Инь. Инь и Ян переплетаются между собой, в результате чего рождаются четыре образа.

Знак круга — это когда Ян, придя в движение, снова приходит в движение. Это называется старый Ян. Когда движение доходит до своего предела и переходит в покой, то это называется молодой Инь. Когда покой доходит до предела и опять переходит в движение, то это называется молодой Ян. Когда же возникший покой опять переходит в покой, то это называется старый Инь.

Движение и покой четырех образов рождает восемь знаков-гуа7. Цянь-гуа — это один. Сюнь-гуа — это два. Они представляют собой движение и покой старого Ян. Ли-гуа — это три. Чжэнь-гуа — это четыре. Они представляют собой движение и покой молодого Инь. Гэнь-гуа — это пять. Кань-гуа — это шесть. Они представляют собой движение и покой молодого Ян. Дуй-гуа — это семь. Кунь-гуа — это восемь. Они представляют собой движение и покой старого Инь. Инь — это противоток. Ян — это поток8. Движение вверх сменяется движением вниз.

Непрерывна работа мистического механизма (превращений и преобразований Неба и Земли)9. Это приводит к рождению 64 знаков-гуа (гексаграмм). Так исчерпывающе выражается Путь мириада вещей. Верхний знак круга обозначает начало трансформаций дыхания. Нижний знак круга обозначает порождение трансформаций телесной формы. Если осознаешь трансформации дыхания, не осознавая при этом трансформации телесной формы, то не способен понять предельно широкое и великое 10. Если осознаешь трансформации телесной формы, не осознавая при этом трансформации дыхания, то не способен исчерпывающе вникнуть в мельчайшее и тончайшее. Чтобы объяснить это, приведем ниже 25 восхвалений.

Двадцать пять восхвалений

По сути своей Путь предельно пуст. Будучи предельно пустым, он не имеет плоти. Исчерпывается неисчерпаемым и начинается в безначальном.

Пустота достигает предела и превращается в дух. Изменения духа порождают дыхание. Дыхание концентрируется и появляется телесная форма. Таким образом единица делится, образуя двойку.

Если есть двойка, то появляется чувство. Если есть чувство, тогда есть пара. Инь и Ян переплетаются между собой; Цянь-гуа и Кунь-гуа определяют позиции 11. Начинается непрерывный процесс смены движения и покоя. Четыре образа связываются друг с другом. Напряженность и Послушность12 запускают вибрационные резонансы, и таким образом возникает постоянная связь между восьмью знаками-гуа. В результате появляется постоянство кругового движения пяти стихий. Устанавливается четыре этапа временного цикла, образуется годичный круговорот. Гармонизация пульсации претворяется в чистоту. Начинается бытие, рождается материя. В пространстве Небес происходит вращение, кружение мириада образов. В пространстве Земли это приводит к возвращению и питанию множества чувств-настроений. Телесные формы поддерживают друг друга. Вещи вынашивают друг друга. Таково изменение изменений через порождение порождающего. И не может это истощиться и завершиться.

В Поднебесной мириады сущностей рождаются в наличии, а наличие рождается в отсутствии. Наличие и отсутствие переплетаются и соединяются. Скрытое и явное поддерживают друг друга.

Если исходить из его начала, то все мириады наличии в качестве своего изначального корня имеют дыхание. Если довести его до конца, то все мириады сущностей изменяют только свою форму.

Отсюда известно, что для мириад сущностей единая основа — это форма и дыхание. Для формы и дыхания единая основа — это дух. Основа духа — это предельная пустота. Основа Пути — это предельное отсутствие. Перемены находятся внутри13.

Позиция Небес — это верх. Позиция Земли — это низ. Позиция человека — это середина. Он сам гармонизируется ,и трансформируется. И дыхание пребывает в середине его.

Небо и Земля являются самыми огромными из всех

сущностей-вещей. А человек является самым духовным-божественным из всех сущностей. Пространство и время вселенной в его руках. Мириады превращений рождаются в его теле. Изменения-превращения протекают внутри него.

Предел человеческий — в срединности меж Небом и Землей, в результате чего устанавливается судьба. Человек принимает в себя пустоту божественной тайны, и таким образом завершается природа. Когда устанавливаются природа и судьба, дух пребывает в их середине.

Судьба выражена в дыхании. Природа выражена в духе. Дух погружен в сердце. Дыхание концентрируется в теле. Путь находится в их середине.

Трансформация формы выражается в наличии рождения. Наличие рождения выражается в наличии смерти. Выходят в рождение, входят в смерть. Таково постоянство вещей.

Трансформация дыхания приводит к отсутствию рождения. Отсутствие рождения определяет отсутствие смерти. Не рождаться и не умирать — таково постоянство духа.

Трансформация формы — это плоть Земли. Трансформация дыхания — это образы Неба. Форма трансформируется при наличии чувств. Трансформации дыхания естественны-произвольны.

При достижении высшего просветления устанавливается целостность дыхания и духа. Через тысячи гармонизаций, мириады соединений естественно-произвольно формируется истинность 14.

Истина, которая находится в середине этой истины, соответствует тайне, к которой приходишь, пытаясь проникнуть в тайну. Когда в отсутствии материи рождается материя, это определяется как «зародыш бессмертия».

Если будешь стремиться к созданию этого Пути только через достижение в себе покоя и пустоты, тогда можешь рассчитывать на успех своего стремления к зародышу бессмертия.

Пустота выражается в отсутствии препятствий. Покой выражается в отсутствии стремлений. Достигая предела пустоты и истинности в покое, видишь трансформации и осознаешь возвращение.

Через движение овладевают покоем. Посредством полноты объемлют пустоту. Когда оба принципа-закона послушны друг другу, тогда дух и Путь действуют совместно.

Путь является хозяином духа. Дух является хозяином дыхания. Дыхание является хозяином телесной формы. Телесная форма является хозяином жизни.

Отсутствие рождения выражается в уходе телесной формы. Уход телесной формы выражается в уходе дыхания. Уход дыхания выражается в уходе духа. Уход духа выражается в отсутствии ухода. Имя этому — уход в отсутствие ухода.

Золотая жидкость выплавляется в теле. Нефритовый оберег охраняет дух 15. Такова тайна объединения тела и духа, что приводит к соединению с истиной Пути.

Драгоценность судьбы концентрируется. Жемчужина природы становится ясной. Изначальный дух достигает божественной тайны. Образуется зародыш бессмертия. Завершается Путь естественной произвольности пустоты и отсутствия. Велик дух. Он является основой всех изменений и трансформаций.

Тайное значение за чертами перемен

1. ПЕРЕМЕНЫ И ОБРАЗЫ 16

В постоянстве Перемен Перемены могут быть и отрицанием Перемен17. В большом образе образ может быть и отрицанием образа. Постоянные Перемены — не меняются. Большой образ — в отсутствии образа. Постоянные Перемены существуют до того, как нарисованы черты. Перемены изменений18 — появляются после того, как нарисованы черты. Постоянные Перемены не меняются, и в этом плоть Великого предела. Способность Перемен к изменениям — это изначальность19 созидания и трансформации20. Большой образ — это начало движения и покоя. Возможность образа — это порождение наименование формы. Через бесконечную череду кальп в безмолвии покоя — таковы постоянные Перемены. Ни на миг не прекращаясь, действуют из глубины древности — таковы изменяемые Перемены. В предельной пустоте, в отсутствии плоти — таков большой образ. Возникающий и появляющийся в течении ситуаций — таков образ возможности. Что касается постоянства, то никто не способен исчерпать его начало, никто не способен измерить его конец. Через тьму веков и мириады поколений проходит оно и существует независимо ни от чего. Что касается «большого», то вовне оно охватывает Цянь-гуа и Кунь-гуа, а внутри вмещает время и пространство Вселенной. Бесконечное количество миров, числом равное количеству песчинок на берегу реки, полностью исчерпывается его прозрачностью. Постоянные перемены не меняются, и потому способны объединить в себе всю бесконечность изменений в Поднебесной. Большой образ в отсутствии образов и потому способен выразить все бесконечное количество вариантов ситуаций в Поднебесной. Образ является началом Пути.

2. ПОСТОЯНСТВО И ИЗМЕНЕНИЯ

Постоянные Перемены не изменяются. Изменяемые Перемены не постоянны. Их постоянство не изменяется, и потому они способны резонировать изменениям. Их изменения не постоянны, и потому они способны воплощать постоянство. Неизменность от начала до конца — таково постоянство Перемен. He-постоянство движения и покоя — таковы изменения Перемен. Когда стоишь независимо и не меняешься, тогда обретаешь постоянство. Когда в движении по циклам не подвергаешься опасности, тогда постигаешь их изменения. Если не знаешь постоянства, тогда не способен постичь изменения. Если же не постиг изменений, тогда не способен познать постоянство. Постоянство и изменения представляют собой исток Перемен.

3. ТЕЛО И ФУНКЦИЯ

Постоянство — это тело-плоть Перемен. Изменения — это функция-применение Перемен. То что не меняется с древних времен до наших дней — это плоть Перемен. То что мутирует и меняется со временем — это функция Перемен. Отсутствие мыслей, отсутствие осуществления — это тело Перемен. Наличие чувств, наличие резонансов — это функция Перемен. Если знаешь свою функцию, тогда способен постичь предел своего тела. Если целостен в своем теле, тогда способен получить пользу от своей функции. Человек мудрости, созерцая вверху, вглядываясь внизу, стремясь к далекому, принимая близкое, овладевает своим телом. Правитель-мудрец (цзюнь-цзы), развивая Потенцию (Дэ), совершенствуя кармическое дело, верша ситуации, создавая инструменты, следует своей функции. А что касается постижения разумности, исчерпания природы, радости Небу, осознания судьбы, совершенствования, помощи, наведения порядка и мира, установления взаимосвязей, разработки системы законов и мер, то все это, конечно, не выходит за рамки Перемен. Если достигаешь целостности тела своих Перемен, то способен тем самым познать постоянство. Если используешь функцию своих Перемен, тогда способен полностью постичь изменения.

4. ДВИЖЕНИЕ И ПОКОЙ

Столкновение в вибрации упругости и податливости — это движение и покой Перемен. Поднятие и спуск Инь и Ян — это движение и покой дыхания. Соединение и наложение отдельного и парного — это движение и покой знака-гуа. Фазы вдоха и выдоха21 дыхания и телесной формы — это движение и покой вещи. Активность и отдых дня и ночи — это движение и покой организма. Что касается продвижения и отступления в циклах организма, возникновения и уничтожения в ритмах сердца, проходимости и непроходимости в мире, успеха и поражения в делах, то это — взаимодействие одной фазы движения и одной фазы покоя, которые зависят друг от друга. То, что ты созерцаешь в движении и покое, это изменения мириад ситуаций, в которых проявляются настроения мириад сущностей. Если во время фазы покоя сохраняешь, сберегаешь, тогда в движении будет способность к различению. Если во время фазы покоя осуществляешь контроль, тогда во время фазы движения будешь способен судить. Если во время фазы покоя есть стабильность, то разве во время фазы движения не будет удачи? Покой является основой для движения. Движение является основной пружиной в механизме покоя. Если не теряется постоянство движения и покоя, тогда Путь сохраняет ясность сияния.

5. СЖАТИЕ И РАСТЯЖЕНИЕ

Уход жары и приход холода — это сжатие и растяжение в годичном цикле. Уход солнца и приход луны — это сжатие и растяжение дыхания. Уход древности и приход современности — это сжатие и растяжение социального цикла. Что касается взаимного порождения в контакте наличия и отсутствия, взаимного становления в контакте трудного и легкого, взаимного оформления в контакте длинного и короткого, взаимного склонения в контакте высокого и низкого22, — все это разумная логика сжатия и растяжения. И если ты способен осознавать Путь чувственного контакта сжатия и растяжения, тогда ты сможешь исчерпать всю неистощимую пользу Поднебесной.

6. ФАЗЫ ВДОХА И ВЫДОХА

Фаза вдоха — это начало фазы выдоха. Фаза выдоха — это конец фазы вдоха. Фаза вдоха — это концентрация дыхания. Фаза выдоха — это рассеивание телесной формы. Рождение, воспитание, взращивание, кормление определяются как фаза вдоха. Приход к корням и возврат к судьбе определяется как фаза выдоха. От изначальности к проникновению23 — это фаза вдоха в Переменах. От пользы к выдержке24 — это фаза выдоха в Переменах. От весны к лету — это фаза вдоха в годичном цикле. От осени к зиме — это фаза выдоха в годичном цикле. От детства к возмужанию — это фаза вдоха в организме. От старости к кончине — это фаза выдоха в организме. От отсутствия к наличию — это фаза вдоха вещи. От наличия к отсутствию — это фаза выдоха вещи. Фаза вдоха — это попутчик рождения. Фаза выдоха — это попутчик смерти25. Как только два дыхания разделяются, то с этого момента невозможно, чтобы при наличии фазы вдоха не было фазы выдоха, и невозможно, чтобы при наличии фазы выдоха не было фазы вдоха. Если постиг и познал эту сияющую закономерность, тогда придешь к предельному просветлению.

7. ДУХ И МЕХАНИЗМ

То, что сохраняется в качестве срединности, — это дух. А то, что возникает и усредняется, — это механизм. Дух безмолвен и неподвижен. А то, что чувствует, реагирует и проникает, — это механизм. То, что непостижимо ни в сокрытости, ни в явности, — это дух. То, что резонирует применением в отсутствии сторон — это механизм. То, что таится в единстве организма — это дух. То, что приводит в движение мириады сущностей — это механизм. То, что заранее предвещает удачу и неудачу — это дух. То, что изменяется в движении, не пребывая на месте — это механизм. То, что во всей полноте выражается в четырех Потенциях (Дэ)26 и безустанно   напрягает себя27 — это сохраняется в качестве духа. А то, что проходит через три ипостаси28, и в резонансном его применении отсутствует истощение — это циклическое движение его механизма.

8. ЗНАНИЕ И ДВИЖЕНИЕ

Знание — это глубокое осознание разумной закономерности. Движение — это движение силы по Пути. Если глубоко осознаешь его разумное устройство, тогда для знаний тебе не нужно внешних проявлений. Если находишься в движении сил по своему Пути, тогда не осуществляешь, а совершаешь. Не выходишь в двери, а осознаешь Поднебесную, не выглядываешь в окна, а видишь небесный Путь. Это и есть глубокое осознание. Если безустанно напрягаешь себя, не уходя и не приходя, то это и есть движение силы. Если знаешь о беспорядке, когда он еще не появился, если знаешь об опасности, когда еще нет опасности, если знаешь о гибели, когда еще нет гибели, если знаешь о беде, когда еще нет беды, — то все это глубокое осознание. Когда сохраняешь в организме и не осуществляешь, когда накапливаешь движения в сердце и не осуществляешь сердцем, когда движешься с поручениями в миру и не отождествляешься с миром, когда, перемещаясь, движешься в ситуациях и не отождествляешься с препятствиями ситуаций, — то все это движение силы. Если глубоко осознаешь разумность его устройства, то тем самым способен из смуты сделать порядок, опасность превратить в безопасность, в гибели сохраниться, из беды сделать счастье. Если пребываешь в движении силы по Пути, тогда сможешь привести свой организм к долгожительству, сердцем будешь проникать в тайну, общество приведешь к великому миру, а в делах достигнешь большого успеха. Если же нет большого знания и большого движения, разве сумеешь достичь подобных результатов?

9. ЯСНОСТЬ ВО ВРЕМЕННЫХ ЦИКЛАХ

Для постижения изменений нет ничего лучше, чем знание временных циклов. А для знания временных циклов нет ничего лучше, чем ясное понимание разумности устройства 29. Для ясного понимания разумности устройства нет ничего лучше, чем достижение пустоты и покоя. Для достижения пустоты нет ничего лучше, чем ясность. Для достижения покоя нет ничего лучше, чем чистота. Когда чистота и ясность присутствуют в тебе, тогда становится совершенно ясной разумность Небесного устройства. Через созерцание небесных изменений и трансформаций есть возможность увидеть Перемены. Созерцая ситуации временных циклов в обществе, возможно познание образов на практике. Созерцая изменения настроений и чувств сущностей-вещей, можно различать формы. Если привязываешься к внешней форме, то не сможешь пребывать в отсутствии случайностей 30. Если зависишь от сладострастия, тогда не сможешь пребывать в отсутствии различения. Небо, перед тем как войти в иньское состояние дождя, обязательно сначала должно принять испарения. Перед тем как в горах произойдет обвал горной вершины, вершина должна сначала разрушиться. Перед тем как человек принесет пользу или вред, его облик сначала должен измениться. Приведем примеры. Живущие в гнездах знают ветер. Живущие в пещерах знают дождь. Спящие насекомые реагируют на смену сезонов. Падение листьев связано с осенью. Или вот, например, купцы водружают фазаньи перья на верхушке экипажа или на мачте корабля и тем самым определяют, будет ли ясно или ненастно. Когда погода обещает быть ясной, перья торчат вертикально. Если же ожидается дождь, перья свисают вниз. Настолько чувствительна бесчувственная вещь! Что уж тут говорить о человеке? И если человек не знает изменений временных циклов, то не ясна ему еще сияющая разумность устройства мира.

10. ИСПРАВЛЕНИЕ СЕБЯ

В продвижении Потенции (Дэ) и совершенствовании кармического дела31 ничто не может сравниться с исправлением себя. Как только ты сам становишься правильным, то больше нет ничего, что не было бы правильным. Все имена и формы, если только они не правильны, не могут быть определены. Во всех ситуациях и происшествиях, если нет правильности, не может быть успеха. В обычном постоянстве каждодневной функциональности планирования, действия, размышления, выводов нет ничего, что бы не начиналось в тебе самом. То есть абсолютно все ситуации, дела, вещи, все происходящее, происходит только из самого себя. По этой причине суть продвижения и совершенствования заключается в исправлении себя, посредством чего создается основа. Если, исправляя себя, вступаешь в контакт с другим человеком, тогда и другой человек тоже приходит к правильности. Если, исправляя себя, улаживаешь дела, ситуации тоже приходят к правильности. Если, исправляя себя, резонируешь с вещами-сущностями, тогда и вещи тоже приходят к правильности. И когда в Поднебесной создается единая правильность, тогда будешь способен постичь мириады изменений в Поднебесной. Так что способность исправлять себя находит большое применение в продвижении и совершенствовании. Это лестница, которая приведет человека к мудрости.

11. МАСТЕРСТВО ГУН-ФУ

Мастерство гун-фу на пути Перемен приобретается через очищение сердца, разрезание пут, упрощение помыслов, освобождение от настроений, уменьшение корысти, вглядывание в белизну некрашеного холста через вмещение в себя первозданной целостности куска необработанного дерева. Если очистил сердце и разрезал путы, тогда сможешь исчерпать разумность устройства. Если прекратишь помыслы и забудешь о настроениях, тогда сможешь исчерпать природу. Если корысть и желания исчезнут в тебе, тогда сможешь создать Путь. Если получится чистота единства некрашенного холста и необработанного дерева, тогда сможешь познать Небо.

12. ЧУВСТВА И РЕЗОНАНСЫ

Резонансное ощущение Пути Перемен заключается в проникновении через безмятежность, в совершении через отсутствие осуществления, в знании, полученном через непроявленное. Если проникаешь посредством безмятежности, тогда нет ничего, куда бы ты не проник. Если совершаешь через отсутствие осуществления, тогда нет ничего, что бы ты не совершил. Если знаешь через непроявленное, тогда нет ничего, чего бы ты не знал. Если проникаешь чувством через движение, то это нельзя определить как проникновение. Если совершаешь после того, как осуществил32, то это нельзя определить как свершение. Если осознаешь после того, как оно проявилось, то это нельзя определить как знание. Данная троица является следствием резонансного ощущения-чувства Пути. И далекое, действительно, сможешь осуществлять, когда оно еще не появилось, ощущать, когда оно еще не пришло в движение, видеть, когда оно еще и не проявилось. В этой троичности продвижение осуществляется через взаимную обусловленность, и в результате нет ничего во, что ты, однажды почувствовав, не проникнешь, не будет ни одного дела, которому ты не будешь соответствовать; не будет ни одного начинания, которое не принесет тебе пользу. Единственно, Янь-цзы33 полностью постиг этот Путь.

13. ТРИ ВИДА ПЕРЕМЕН

Три типа Перемен таковы:

Первый называется «Небесными Переменами». Второй называется «Переменами совершенномудрых». Третий называется «Переменами сердца». Небесные Перемены — это принцип разумного устройства Перемен. Перемены совершенномудрых — это образы Перемен. Перемены сердца — это Путь Перемен. В созерцании Перемен совершенной мудрости самое ценное — это ясность образов. Если образы ясны, тогда проникаешь в состояние совершенной мудрости. В созерцании Небесных Перемен самое ценное заключается в полном постижении принципа разумности устройства мира. Если полностью постигаешь этот принцип, значит знаешь Небо. В созерцании Перемен сердца самое ценное заключается в движении по Пути. Если есть движение по Пути, тогда исчерпываешь сердце. Если не изучаешь Перемен человека мудрости, тогда не сможешь достичь ясности в Небесных Переменах. Если не достигнешь ясности в Небесных Переменах, тогда не познаешь Перемен сердца. Если же не познаешь Перемен сердца, тогда не сможешь проникнуть в изменения. Таким образом Перемены — это книга, через которую постигают изменения мира.

14. РАЗРЕШЕНИЕ СОМНЕНИЙ

Убыль и возрастание дыхания, подъем и спуск по временным циклам, Упадок и Расцвет в движениях циклов, проходимость и непроходимость в социальных ситуациях, — все это Небесные Перемены34, Удача и неудача, предвещаемые знаками-гуа, обретение и потеря, выраженные в уровнях-яо, опасность и легкость, изложенные в текстах, выдержка или сожаление, описанные образами 35, — все это Перемены совершенномудрых. Истощение и свершение судьбы, продвижение и отступление в состояниях организма, успехи и неудачи в социальных ситуациях, безопасность и опасность позиции, — все это Перемены сердца. Постижение всей глубины Небесных Перемен ведет к познанию конфигураций временных фаз. Постижение всей глубины Перемен Совершенномудрых приводит к познанию изменений и трансформаций. Постижение всей глубины Перемен сердца приводит к познанию природы и судьбы. Через перемены сердца постигают Перемены Совершенномудрых. Через Перемены Совершенномудрых моделируют Небесные Перемены. Посредством же Небесных Перемен можно проверять Перемены сердца. Если же соединяешь их все, тогда становишься, действительно, волевым человеком.

15. ПРЕОДОЛЕНИЕ НЕРЕШИТЕЛЬНОСТИ

Есть время для движения изменений. Опасность и безопасность находятся в тебе самом. Несчастье и счастье, обретение и потеря всегда начинаются из самого себя. Если проник в изменения, тогда следуешь времени, а коль следуешь времени, тогда и в опасности будешь безопасен. Если проник в изменения, тогда и среди хаоса будешь в порядке. Если не теряешь то, за что нужно держаться, тогда и из трудности будет проникновение в успех. Если неосторожен в своих действиях, тогда и от изобилия тебе не будет пользы36. Если затемняешь свою ясность, то значит пребываешь в ситуации «Рассеяние ясности»37, в которой не будет недуга. Если держишься за то, что имеешь, то пребываешь в ситуации «Большое имение» 38, то обязательно будет вред. Если нечто предельно далеко, но способно резонировать, значит ваши волеустремления едины. Если же нечто очень близко, а контакта нет, значит ваши волеустремления противоречат. Если предельно слаб, а способен побеждать, значит обретаешь поддержку. Если предельно тверд и не совершаешь ошибок, значит обладаешь своим Путем. Когда в ситуации знака-гуа «Прибыль-и» говорится, что следует применять неудачные ситуации, это значит помощь в беде. Когда в ситуации знака-гуа «Разлад-куй» говорится, что увидишь злого человека, то имеется в виду, что тем самым избавишься от обиды. Если нет постоянства в твоей Потенции (Дэ), значит некуда вмещать. Если не владеешь своим телом, значит неоткуда быть пользе. Если стоишь сам по себе, держась за себя, то это означает отсутствие заслуг. Если испугавшись, критикуешь и исправляешь сам себя, тогда добьешься благополучия. Если приносишь прибыль людям, то и от людей тебе будет прибыль. Если приносишь пользу людям, то и от людей тебе будет польза. Если веришь в людей, то и от людей тебе будет вера. Если милостив к людям, то и от людей тебе будет милость. Если боишься неудачи, то не будет неудачи. Если боишься промахов, то не будет промахов. Если боишься беды, тогда должно прийти счастье. Если же небрежно относишься к счастью, значит придет беда. Так разве могут быть еще сомнения в том, что опасность и безопасность находятся в тебе самом, как я сказал выше?

16. НАРАБОТКА МУДРОСТИ

Человек мудрости потому и становится мудрым, что он применяет лишь Перемены. Для того чтобы, применяя Перемены, создать наработку, следует пребывать лишь в пустоте и покое. Если пребываешь в состоянии пустоты, тогда нет ничего, что бы ты не вмещал. Если ты находишься в состоянии покоя, тогда нет ничего, что бы ты ясно не различал. В состоянии пустоты будешь способен принимать вещи-сущности. В состоянии покоя будешь способен откликаться на дела-ситуации. Если состояние пустоты и покоя длится долго, тогда достигаешь ясности божественной тайны. Пустота — это образ Небес. Покой — это образ Земли. То, что безустанно напрягает себя — это пустота Небес.

То, что полнотой своей Потенции (Дэ) несет на себе вещи — это покой Земли. Безбрежная обширность пространства — это пустота Небес. Безграничная широта сторон — это покой Земли. Путь Неба-Земли — это лишь пустота и покой. Если же пустота и покой пребывают в тебе, значит Небо-Земля пребывают в тебе. В Каноне о Пути говорится, что если человек способен быть в пространстве пустоты и покоя, то Небо и Земля сходятся в нем во всей полноте. Здесь говорится так потому, что чистота — это и есть пустота. Так что пустота и покой — это наработка мудрости в Потенции (Дэ) духа.

Записи вопросов и ответов

Вопрос: Во всех канонах о выплавлении пилюли говорится, что тайная суть применения усилий лежит в Темной заставе (сюань-гуань)39. Не знаю только, где же точно находится эта темная застава.

Ответ: Темная застава — это самое темное и самое таинственное проводящее устройство. И даже если пытаться найти на теле определенное место, соответствующее ей, то такового не будет. А если искать за пределами тела вовне, то и там ничего не найдешь. Если цепляться за тело, то это будет лишь проявление в форме. Если цепляться за внешнее, то это будет лишь проявление в вещах. А Темная застава — это то, что не проявляется и в четырех великих понятиях, и в пяти движениях. Но я хочу привести здесь одну метафору, чтобы облегчить вам понимание. Вот, например, марионетка, руки и ноги у которой движутся и поднимаются самым разным образом так, что она танцует сложные танцы, будучи подвешенной на веревках, прикрепленных к шарнирам. А на самом деле все это приводится в движение хозяином. И если сравнить эту марионетку с одним человеческим организмом, тогда веревки можно уподобить Темной заставе, а дергающий за них хозяин — это изначальная истинная природа. И если у марионетки нет веревок, то она не способна двигаться. Если у человека нет Темной заставы, тогда и он тоже не сможет совершать движения. И если только в течение двенадцати двухчасовок, в течение всего времени, когда ходишь, стоишь, сидишь и лежишь, ты ищешь, обратясь вовнутрь, в речи, в молчании, во взгляде и в слухе пытаясь понять, чем же оно является, если и сердце, и организм спокойны и определенны, если в квадратном цуне40 фокуса твоего сознания у тебя ясность, то сможешь, естественно, увидеть ее в месте таинственного резонанса истинного механизма. В Текстах «Перемен» говорится, что оно безмолвно и недвижно. Имеется в виду тело Темной заставы. Когда говорится, что сначала возникает ощущение, а вслед за этим происходит проницание, то имеется в виду функция Темной заставы. Если тебе удалось увидеть Темную заставу, то, раз обретя, будешь владеть ею вечно. Внутри нее находятся и снадобье, и движения огня по циклам, и три изначальности-истока, и восемь знаков-гуа41…

Методы достижения цельности и истинности жизни в помощь всем последователям

Исследователи целостного и истинного Пути (цюаньчжэнъ дао)42 должны практиковать Путь истинности и целостности. Когда говорится об истинности и целостности, имеется в виду, что нужно достичь целостности своей основы, которая является истиной. Нужно сделать целостными семя, дух и дыхание. Как только определяешь эту целостность и истинность, тут же видишь наличие недостатков, прорех, которые не дают достичь этой целостности. И если есть хоть какие-то изъяны, значит нет истинности

Если семя твое целостно, значит сможешь сохранить организм. Но если хочешь достичь целостности семени, то сначала должен сделать спокойным и устойчивым свой организм. Спокойствие и устойчивость ведут к отсутствию желаний, и тогда семя становится целостным.

Если целостно твое дыхание, тогда будешь способен питать свое сердце. Но если хочешь достичь целостности дыхания, сначала нужно добиться чистоты и покоя в своем сердце. Если есть чистота и покой, значит не будет мыслей, и дыхание станет целостным.

Если твой дух будет целостным, тогда сможешь вернуться в пустоту. Но если хочешь достичь целостности духа, сначала необходимо добиться искренности помыслов. А при искренности помыслов организм и сердце соединяются и возвращаются в пустоту43. Таким образом семя, дыхание и дух представляют собой три первоначала, но предельно важными для трех первоначал являются снадобья, организм, сердце, помыслы.

Для того чтобы научиться методам духовного бессмертия, не нужно делать слишком многого, а следует только упражнять семя, дыхание и дух, которые являются тремя драгоценностями для приготовления пилюли. И как только три драгоценности соберутся в срединном дворце, золотая пилюля будет образована44. Разве не легко это понять? Разве какие-то трудности мешают осуществить это? А присутствие трудностей осуществления и трудностей знания свидетельствует об отклонении и блуждании во тьме и сомнениях.

Суть упражнения-рафинирования45 семени заключается в организме. Если организм недвижен, тогда тигр рычит и рождается ветер46. Темная черепаха погружается, скрываясь, а изначальное семя концентрируется. Суть упражнения-рафинирования дыхания заключается в сердце. Если сердце неподвижно, тогда дракон поет, и поднимаются облака. Красная птица складывает крылья, и начинает действовать изначальное дыхание. Суть упражнения-рафинирования духа заключается в помыслах. Если помыслы неподвижны, тогда две сущности сплетаются47, а три первоначала смешиваются в едином, в результате чего образуется зародыш мудрости. Знаки-гуа Цянь и Кунь, треножник и сосуд48, знаки-гуа Кань и Ли, вещество снадобья, восемь знаков-гуа, три первоначала, пять стихий, четыре образа, — все это вместе описывается тремя знаками: организм, сердце, помыслы. И высший предел понимания целостности и истины заключается в двух знаках: организм и сердце. Если ты отстраняешься от организма и сердца, то тут же ты попадаешь на внешний Путь…

Организм — это существующий в течение бесконечных кальп организм чистоты и покоя. Это таинственное наличие, которое пребывает внутри отсутствия. Сердце — это то, что существовало прежде прародителя всех образов, это истинное отсутствие внутри божественно-мистического, таинственного первичного наличия. Внутри отсутствия — наличие образа, что выражается знаком-гуа Кань. Внутри наличия — отсутствие образа, что выражается знаком-гуа Ли…

Суть выплавления-рафинирования пилюли выражается двумя знаками: природа и судьба. И если уходишь от природы и судьбы, то выходишь во врата, ведущие в стороны от Пути. А если держишься лишь за одну половину, то это определяется как усыхание одной стороны.

Упражняешь дыхание, охраняя свой организм. Упражняешь дух, охраняя свое сердце. Если тело неподвижно, значит рычит тигр. Если сердце неподвижно, значит поет дракон. Если рычит тигр, значит свинец выпускает ртуть. А если поет дракон, значит ртуть выпускает свинец. По сути, ртуть и свинец это лишь иные имена для знаков-гуа Кань и Ли49. Янский уровень, расположенный в середине Кань-гуа, — это предельное выражение семени, которое находится внутри организма. Иньский уровень, расположенный внутри Ли-гуа, — это на самом деле изначальное дыхание внутри сердца. Очищать семя, превращая его в дыхание, — это значит, что тем самым сначала охраняешь свое тело. Очищать дыхание, превращая его в дух, — это значит, что тем самым сначала охраняешь свое сердце. Если организм устойчив, значит форма стала крепкой. Если форма стала крепкой, это означает постижение судьбы. Если сердце устоялось, значит дух обрел целостность. Если дух обрел целостность, значит природа постигнута. Когда организм и сердце объединяются, тогда природа и судьба становятся целостными в форме и духе. Эзотерическое определение этого — «образование пилюли». Семя трансформируется в дыхание. Дыхание трансформируется в дух. По какой причине это не описывается проще? Потому что о тайне очищения духа нелегко рассказать словами…

В настоящее время люди указывают на отверстия носа и рта, говоря о темной женственности (сюань-пинь) 50 и ее вратах. Это неправильно. Темная женственность — это механизм закрытия и открытия Неба-Земли. В «Переменах» в «Традиции текстовых связей» говорится: «Закрытие створок определяется как Кунь-гуа, а открытие створок определяется как Цянь-гуа. Одно закрытие и одно открытие определяется как изменение». То есть одно открытие и одно закрытие — это одна фаза движения и одна фаза покоя. Это означает именно то, что Лао-цзы определил как то, что в применении оно не напрягается.

В книгах о киноварной пилюле говорится следующее. Производя выдох, соединяешься с корнем Неба. Производя вдох, соединяешься с корнем Земли. Выдыхаешь, и тогда поет дракон, поднимаются облака. Вдыхаешь, и тогда рычит тигр, рождается ветер. По моему мнению, в высказывании «производя вдох, соединяешься с корнем Земли, производя выдох, соединяешься с корнем Неба» тот же смысл, что и в высказывании «закрытие створок определяется как Кунь-гуа, открытие створок определяется как Цянь-гуа». В высказывании «выдыхаешь, и тогда поет дракон, поднимаются облака; вдыхаешь, и тогда рычит тигр, рождается ветер» тот же смысл, что и в высказывании «одно открытие и одно закрытие определяется как изменение, в применении оно не напрягается». И разве это не ошибка, считать, что темная женственность указывает на отверстия носа и рта. А вообще-то под вдохом и выдохом имеется в виду истинное дыхание бесконечного прихода и ухода прошлого и будущего.

Теория природы и судьбы

Через природу определяется единая божественность высшего выражения духа прежних небес. Через судьбу определяется единое дыхание высшего выражения семени прежних небес. Семя и дух являются корнями природы и судьбы.

Созидающие трансформации природы связаны с сердцем. Созидающие трансформации судьбы связаны с организмом-телом. Постижение, понимание, познание, умение проистекают из сердца. Мысли, предпочтения, чаяния, намерения — это служение сердца природе. Перемещения, движения, реакции, ответы происходят из организма. Речь и молчание, зрение и слух — это послушание организма судьбе. По судьбе есть бремя тела-организма, и потому есть жизнь и есть смерть.

Природа принимает служение сердца, и потому есть уход и есть приход51. Таким образом понятно, что организм и сердце являются двумя знаками, указывающими на прибежище семени и духа. А семя и дух в свою очередь являются корнями природы и судьбы. В отсутствии судьбы природа не может установиться. В отсутствии природы судьба не может существовать. И хотя есть два имени, закон все же один..

И жаль, конечно, что в настоящее время приверженцы учения, как буддийские монахи, так и последователи Пути, разделяют природу и судьбу на два разных понятия, которые у них противоречат друг другу в противопоставляются как истина и ложь. Ведь никто из них не понимает, что ни отдельно Инь, ни сам по себе Ян не годятся для завершения целостного великого дела. Совершенствующие судьбу не видят своей природы, а лучше бы им избежать бесконечного блуждания в кальпах и циклах. Созерцающие природу не осознают своей судьбы и не понимают, куда же в конечном счете она придет.

Бессмертные наставники говорят: «Если выплавляют золотую пилюлю и не постигают природу, то это первая болезнь в процессе достижения на Пути. А если совершенствуют истинную природу без совершенствования пилюли, тогда и за тысячу кальп иньская божественная субстанция не сможет попасть в настоящую сферу мудрости». Так что высокие мужи постигают одновременно природу и судьбу. Сначала соблюдают заповеди, практикуют медитацию, достигая мудрости, опустошают свои сердца, а после этого упражняют-очищают семя, дыхание и дух и сохраняют свой организм.

Если организм в спокойном, нормальном состоянии, тогда и основа судьбы всегда будет крепкой. Если сердце пусто и прозрачно, тогда и корень природы будет совершенным и ясным. Если природа становится совершенной и ясной, тогда нет больше ни прихода, ни ухода. А если судьба становится навсегда крепкой, тогда больше не будет ни смерти, ни рождения. Доходишь до первородной нераздельности, достигаешь моментального озарения. Попадаешь прямо в сферу отсутствия осуществления.

Одновременная целостность природы и судьбы — это тайна соединения формы и духа. И хотя совсем нельзя говорить, что природа и судьба по сути своей двойственны, также нельзя считать, что они представляют собой нечто единое и неделимое. В основе они едины, но в применении они двойственны. И если кто-то впадает в ересь преувеличения значения лишь одних врат, это значит, что он не понимает, чем являются на самом деле природа и судьба. Не понимая, чем являются природа и судьба, их разделяют, образуя двойственность. А когда природа и судьба не связаны друг с другом, тогда, конечно, не сможешь подняться в сферу истинного постижения.

Теория образов знаков-гуа

Хай-хуань Чжэнь-жэнь говорит: «В методах выплавления пилюли высшей степени отсутствуют знаки-гуа и уровни-яо, однако во всех текстах по выплавлению пилюли применяют и знаки-гуа и уровни-яо. В чем суть?

Это связано с тем, что люди мудрости создавали учение для проявления Пути. В древности говорили, что в большом Пути нет слов. Но в отсутствии слов не проявишь Пути. В этом и суть. Упомянутый знак-гуа по своей этимологии указывает на предмет, который подвешивается в пространстве, чтобы показать его людям. Подобно этому, с Небес спускаются образы, проявляя удачу (цзи) и неудачу (сюн), так чтобы люди легко могли их видеть. Образ этимологически указывает на похожесть отражения. Понятие уровня-яо тоже этимологически указывает на копирование, подражание. В знаке-гуа может быть три уровня-яо, которые отображают три ипостаси52, и которые являются тремя первоначалами личности.

Когда в знаке-гуа рисуется шесть уровней-яо, то они отображают шесть пустот, соответствующих шести соединениям личности53. В книгах по выплавлению пилюли применяют понятия знака-гуа и уровня-яо, стремясь к тому, чтобы учащиеся, следуя образам, устанавливали печь, а, основываясь на уровнях-яо, продвигали огонь, беря за образец Перемены. Когда Хай-хуань Чжэн-жэнь говорит об отсутствии знаков-гуа и уровней-яо, то потомки должны быть осторожными, так как им не следует хвататься только за уровни и образы. Они должны, применяя их, отходить от их применения.

Возьмем, к примеру, такую ситуацию, когда этот организм еще не родился. Он был тих и недвижен. Это время, когда Великий предел еще не разделился. А по причине того, что ты имеешь данный организм-тело, у тебя устанавливаются природа и судьба, то есть Великий предел рождает два сознания. Когда есть телесная форма и плоть, тогда появляются природа и настроение, то есть два сознания рождают четыре образа. Что же касается полного наличия семени, духа, души-хунь и души-no, помыслов, дыхания, организма и сердца, то это четыре образа рождают восемь знаков (ба-гуа).

Мудрецы древности говорят: „Восхваление Будды — это совершенствование во дворце знака Ли-гya путем медитации и возвращения на Путь; это поиск тайны в подводных глубинах”. И именно это определяется как сущность совершенствования природы и судьбы. Совершенствование путем медитации во дворце знака Ли-гуа — это соблюдение заповедей, достижение божественной мудрости, в результате чего мирская пыль перестает загрязнять. Если встречается вдруг какой-то пробел, тогда происходит удаление Инь, содержащегося внутри знака Ли-гуа. А поиск тайны-сюань в подводных глубинах подразумевает очищение семени, дыхания, духа, что дает возможность сконцентрировать три цветка в жертвеннике-треножнике, в результате чего пять дыханий возвращаются к первоначалу и тем самым сохраняется Ян, который содержится внутри знака Кань-гуа.

Мужи, пришедшие к особым достижениям, одновременно придерживаются обоих принципов, несут спиною Инь, объемлют на груди Ян, опустошают сердце, наполняют живот 54, то есть тем самым берут Ян, расположенный внутри Кань-гуа, посредством чего восполняют Инь, расположенный внутри Ли-гуа, и в результате вновь делают совершенной плоть Цянь-гуа. Цзы-ян Чжэнь-жэнь говорит: “Берегите полноту сердцевины внутри Кань-гуа и обращайте ее постепенно в Инь, расположенный во чреве дворца Ли-гуа. Таким образом превращайте ее в напряженное тело целостного знака Цянь-гуа.

Погруженность, сокрытость, полет и прыжок окончательно выправляются сердцем”55. Эти слова отражают суть вышесказанного. Движение циклов огня по уровням-яо знаков-гуа заключается в том, что два знака-гуа Цянь и Кунь взаимно обусловливают напряженность и послушность; в приходе и уходе прошлого и будущего вызывают резонансное возбуждение, определяют четыре фазы временного цикла, создают годичный круговорот, в котором происходят движения и трансформации четырех Потенций (Дэ) в отсутствии и наличии.

В действиях огня, в продвижении и отступлении, в отнятии избыточности и восполнении недостаточности именно это копируется и отображается образами. Концентрируют один год в одном месяце. Концентрируют один месяц в одном дне. Концентрируют один день в одной двухчасовке. Концентрируют одну двухчасовку в одной временной доле-кэ. Концентрируют одну долю-кэ в одном цикле дыхания. В большом начинают с огромных временных циклов Юань, Хуй, Юнь, Ши 56, а в малом доходят до тонкости одного дыхания.

Везде есть движение единой цикличности. И в постижении этого закона заключается суть понимания значения продвижения огня и отступления знака-фу 57. Хотя на Пути выплавления пилюли применяют знаки-гуа, а в технике движения огня по циклам применяют уровни-яо, все это является лишь метафорой. И совсем уж не следует застревать на знаках-гуа и уровнях-яо. Нужно знать, что, переправляясь через реку, обязательно используют плот, но когда добираются до другого берега, он уже больше не нужен. Поймав рыбу, забывают о верше. Поймав зайца, забывают о силках. Цзы-ян Чжэнь-жэнь говорит: „Если постиг смысл, который содержится внутри образа, то можешь больше не искать в нем помощи. Если исчерпал множество уровней-яо, тогда можешь обращаться лишь к настроениям-чувствам”.

Еще он сказал: „Не внутри минут и часов выделяй знаки Цзы и У58, и тогда не будет уровней-яо и знаков-гуа. Внутри устанавливай Цянь и Кунь”. Все эти высказывания о том же самом. Если знаешь это от рождения, то не ищешь этого. Если постижение произошло спонтанно, тогда не стараешься, а попадаешь в центр, и какой тогда смысл в том, чтобы путать себя метафорами. Потому в методах выплавления пилюли высшей степени не применяют знаков-гуа и уровней-яо. А мужи среднего и нижнего уровней, не могут постичь этого напрямую.Потому и должны погружаться в это постепенно. Таким образом во всех текстах по выплавлению пилюли в качестве методик пользуются знаками-гуа и уровнями-яо. А когда достигаешь, чувствуешь это и понимаешь без объяснений».

Рассуждение о жизни и смерти

Самый Высший говорит: «Люди пренебрегают смертью потому, что стремятся в гущу жизни, потому и пренебрегают смертью». Еще говорит: «Ведь только в отсутствии отождествления с жизнью и заключается способность ценить жизнь». Это значит, что если совсем не стремиться жить, тогда откуда возьмется смерть. Ведь смерть существует лишь постольку, поскольку существует жизнь. И если нет смерти, тогда и жизни не будет.

Потому-то в познании великой ситуации природы и судьбы, самыми важными являются смерть и жизнь. Если стремишься познать свою смерть, то сначала следует познать свою жизнь, тогда естественно и просто познаешь свою смерть. Цзы-Лу спросил о смерти. Мудрец ответил: «Если не знаешь жизни, то откуда узнаешь смерть?» Сильно! Речь человека мудрости. В «Переменах» в «Традиции текстовых связей» говорится: «Суть возвращения в начало — в конце». И сказано так потому, что подразумевается объяснение сути смерти и жизни.

Я считаю, что постигающий Путь человек, если он стремится узнать суть своего конца, должен сперва обратиться в свое начало. А стремящийся постичь свой конец в результате приходит к современности, к настоящему. Если в настоящем ты распущен и несдержан, то и в конце ты будешь распущен и несдержан. Если в настоящем ты свободен и не обусловлен, то и конце ты будешь свободен и необусловлен. То, что свойственно древности, то свойственно и современности.

Мастера мудрости всех эпох освобождаются от зародыша смерти и в трансформациях духа резонируют бесконечным изменениям. Это достигается посредством того, что они стараются как можно раньше очистить себя и добиваются чистоты, посредством чего в конце способны легко двигаться. И если человек может во всех сферах обычной жизни прорваться в своем видении и пройти в своих устремлениях в такие состояния, что он не будет больше смущаться и блуждать из-за причастности вещам, а его поведение не будет обусловлено дхармами59, тогда и после своей кончины также во всех сферах он не будет введен в заблуждение, и всевозможные дхармы не смогут уловить его.

Мне очевидно, что в настоящее время у практикующих медитацию людей, как только они закрывают свои глаза, появляются иллюзорные миры перед глазами. И как только ты попадаешь в этот демонический мир, то тут же становишься одним целым с этими иньскими демонами. Если ты не осознаешь, что внутри твоего восприятия есть еще восприятие, тогда ты не сможешь рассеять эти чары. Такой человек подобен мертвому, в котором есть еще дыхание, и шесть индрий его способны действовать, но он не может ничего сделать, и потому другие беспокоят его, будоражат и шевелят, не оставляя в покое. И если в настоящем ты не достигаешь свободы, то каким образом ты сможешь покинуть берега между жизнью и смертью?

Если же, например, сильный и решительный муж видит, закрыв глаза, одно и то же, что и с открытыми глазами, тогда все разнообразие иллюзорных миров не сможет загрязнить его восприятия, и тогда он беспрепятственно достигнет освобождения… Ведь ситуация, которая будет после твоей кончины, является лишь результатом твоего настоящего. Все мысли и предпочтения настоящего момента принадлежат иньской ориентации. Все иллюзорные привязанности принадлежат демоническим сферам. И если, наводя порядок в своей обычной, нормальной жизни, достигаешь чистоты, тогда и после кончины они не будут тебя путать и смущать.

От мыслей и предпочтений следует избавляться посредством разумности, а иллюзорные привязанности следует разрубать с помощью воли. Если избавился от мыслей и предпочтений, тогда Инь угасает. Если же не осталось иллюзорных привязанностей, тогда демонические чары пропадают, и тем самым рождается Ян. И если накапливаешь и повторяешь, упражняясь в течение долгого времени, тогда Инь исчезает совсем, а Ян становится чистым. Это состояние и определяется как Бессмертие (сянь)60.

Если же количество мыслей увеличивается, а привязанности возникают снова и снова, ты плывешь, послушный разнузданности помыслов, тогда Инь возрастает, демоническая сила становится полной, и в результате совершенно исчезает Ян. Если это накапливается и повторяется в течение долгого времени, тогда Ян исчезает совсем, а Инь становится чистым. Это смерть. Осуществляющий великое совершенствование человек понимает, что если Инь не исчез, следовательно, нет состояния Бессмертия. А все обычные люди понимают, что если Ян еще не исчез, значит еще не смерть.

Осуществлять подобное видение — это и есть таинственные врата 61. Высокие мужи во всех своих техниках стремятся к этому, укрепляют свою решимость, делают устойчивой волю, охраняют сердце свое от любых сомнений и направляют на очищение учения все свои силы, достигая обнаженности и пустоты. Они не допускают ни малейшего загрязнения, и если возникает пылинка величиной даже с кончик осенней паутинки, то они тут же очищаются и успокаиваются.

Если ты не создаешь никаких причастностей, тогда никакие причастности не создают тебя. Если ты не загрязняешь никаких методов, тогда никакие методы не загрязняют тебя. Если ты не смотришь на никакие вещи, тогда никакие вещи не смотрят на тебя. Если ты не знаешь никаких ситуаций, тогда никакие ситуации не знают тебя. Если ты не внемлешь никаким голосам, тогда никакие голоса не внемлют тебе. Если ты не привязываешься к никаким восприятиям, тогда никакие восприятия не привязываются к тебе…

Ли Дао-Чунь — представитель направления «Путь целостной истины» или Цюаньчженьдао, жил во времена династии Юань.


* Перевод и комментарии Б. Б. Виногродского.

1) Золотая пилюля. — Имеется в виду как ряд практик внутренней работы, выражающейся в дыхании, концентрации внимания, различных визуализациях, так и результат этой работы, указывающий на достижение состояния физического бессмертия.

2) Великий Предел (тай-цзи). — Базовое понятие традиционной китайской идеологии, отражающее принципы взаимодействия небесного и земного энергетических потоков в пространстве человеческого восприятия. Подразумевает по своему словарному значению не только достижение некой самой значительной границы, но и выход за эту границу, так что может переводиться и сочетанием «Сверх-предела» или даже «Выход за предел».

3) Киноварная пилюля. — По сути то же самое, что и Золотая пилюля. Внутренняя пилюля, Киноварь и т.д. Слова «киноварь» и «пилюля» в этом контексте отражаются одним и тем же иероглифом, исходное значение которого «киноварь».

4) «Тело и сердце становятся неподвижными», — Во всех текстах идет речь не о материальных и физических объектах, а об их проекции в поле человеческого восприятия или даже о тех явлениях, которые возникают в процессе восприятия этих объектов. Потому часто в переводах трудно добиться полной логичности в рамках некитайского языка.

5) Принцип. — Этот же знак может переводиться и такими словами, как «узор, разумность, устройство, истина, логика» и т. д., и является одной из важных категорий традиционной китайской идеологии, указывая на некую базовую ритмику устройства вселенной, которая может проявляться как в узоре облаков на небе, так и в текстуре человеческой кожи и в любом другом упорядоченном распределении изначального дыхания-ци в явленном космосе мириад сущностей.

6) «Один Инь и один Ян — это два типа сознания». — Два типа реакции фокуса внимания индивида на энергетические потоки Земли и Неба соответственно.

7) Восемь знаков-гуа. — Основные восемь знаков (триграмм)в системе «Книги Перемен», используемые в качестве концептуального аппарата во всех китайских практиках и объединяющие в себе все основные понятийные схемы традиционной китайской идеологии.

8) «Противоток и поток». — Соответственно послушность и напряженность. Эти понятия играют важную роль в традиционной китайской организмике при описании ориентации потока дыхания-ци относительно любого активного вмешательства в этот поток. В практиках даосской внутренней алхимии это вмешательство осуществляется посредством направления фокуса внимания в определенные зоны экрана внутреннего восприятия.

9) «Мистический механизм». — В даосской традиции вся вселенная может описываться как один механизм, который безупречно функционирует без всякого вмешательства со стороны индивида, и, наоборот, подобное вмешательство только создает проблемы в первую очередь для самого индивида. Хотя эти проблемы обусловлены фактом рождения и, следовательно, вызванной этим рождением всеобщей асимметрии в системе «человек-мир».

10) Широкое и великое. — Характеристики Неба и Земли соответственно.

11) «Цянь-гуа и Кунь-гуа определяют позиции». — Скрытая цитата из «Книги Перемен». Указывает на функции Неба и Земли.

12) Напряженность и послушность. — Характеристики Неба и Земли в одном из аспектов их реализации в пространстве восприятия индивида.

13) «Перемены находятся внутри». — Речь идет о системе Перемен, которая не только действует внутри пространства восприятия, но и составляет его сущность и основу.

14) Истинность. — Указывает на состояние, в котором коррекция присущей жизни асимметрии производится самопроизвольно, когда индивид способен вписаться целостно в мистический механизм Неба-Земли, осуществляя функцию соединительного звена между идеальным и материальным мирами.

15) «Нефритовый оберег охраняет дух». — Так символически выражается достижение состояния, указанного в примечании 14.

16) Перемены и образы. — В данном разделе Перемены и образы рассматриваются также, как в «Дао-дэ цзин» рассматривается дуальность Пути и имени. Образ — это то, посредством чего описываются и постигаются Перемены. Во всех контекстах Перемены могут называть как философскую концепцию, так систему ее применения, практику и книгу, описывающую эту концепцию и систему применения.

17) Данная и последующие несколько фраз составлены по структурной матрице, которая применяется в первом параграфе «Дао-дэ цзина».

18) Перемены изменений. — Перемены — это общее описание некоего процесса, а изменения, трансформации, метаморфозы, преобразования и т.д. описывают разные типы переходов от одних состояний к другим.

19) Изначальность. — Первая из четырех Потенций (дэ) «Книги Перемен», указывает на непроявленность состояния, когда некая субстанция из мира идей только вступает в соприкосновение с миром проявления индивида.

20) Созидания и трансформации. — Точнее было бы в данном контексте переводить это словосочетание как «созидание и распад». Однако во многих других контекстах второй знак вполне вписывается в вышеназванной форме. Опять же здесь описываются функции Неба и Земли соответственно.

21) Фазы вдоха и выдоха. — Таким образом описываются циклические фазы любого процесса, которые в человеческом организме проявляются лучше всего через вдох и выдох.

22) Здесь цитируется несколько фраз из второго чжана «Дао-дэ цзина».

23) От изначальности к проникновению. — Так называются первые две Потенции (Дэ) из четырех, описываемых в системе Перемен.

24) От пользы к выдержке. — Это вторые две Потенции (Дэ) из системы Перемен.

25) Словосочетания «попутчик рождения» и «попутчик смерти» являются аллюзиями на пятидесятый чжан “Дао-дэ цзина».

26) Четыре Потенции (Дэ) — Изначальность, проникновение, польза, выдержка. В системе Перемен играют очень важную роль, описывая четыре основных этапа циклической трансформации ситуации в пространстве восприятия индивида.

27) «Безустанно напрягает себя». — Указывает на функцию Цянь-гуа из системы Перемен.

28) Три ипостаси. — Небо, Земля, Человек.

29) Разумность устройства. — Смотри примечание 5.

30) Отсутствие случайностей. — Во всех случаях, когда в даосских текстах встречается термин «отсутствие», он указывает как на определенную ориентацию в состояниях индивида в процессе совершенствования, так и на философскую категорию, которая составляет пару с понятием «наличие».

31) Продвижение Потенции (Дэ) и совершенствование кармического дела. — Аллюзия на «Традицию текстовых взаимосвязей» из системы Перемен. Эти понятия блестяще разобраны в книге А.Е.Лукьянова «Дао „Книги Перемен”».

32) Осуществление в большинстве даосских текстов указывает на такое состояние индивида, когда, будучи вовлеченным в процесс жизни и создания ситуаций, он представляет себя в качестве деятеля и не находится в состоянии отсутствия.

33) Янь-Цзы. — Один из учеников Конфуция.

34) Небесные Перемены. — Здесь и ниже описываются разные типы реализации системы Перемен в природном, социальном и личностном пространствах.

35) «Описанные образами». — Приводятся разные термины из системы Перемен, отражающие один из аспектов ее применения.

36) Не будет пользы. — Таким образом цитируется текст из «Книги Перемен» к знаку-гуа Изобилие-фэн.

37) «Рассеяние ясности». — Мин-и. Один из знаков-гуа «Книги Перемен».

38) «Большое имение». — Да-ю. Один из знаков-гуа «Книги Перемен.

39) Темная застава (сюань-гуань). — Один из ключевых терминов даосских практик. Подробно объясняется ниже по тексту.

40) Квадратный цунь. — Имеется в виду сердце.

41) Внутри нее находятся и снадобье, и движение огня по циклам, и три изначальности-истока, и восемь знаков-гуа. — Все эти концептуальные схемы применяются в практиках внутренней алхимии. Снадобье подразумевает субстанцию, из которой в процессе практик образуется пилюля. Движение огня по циклам — это постепенное регулирование взаимодействия духа с дыхательными циклами в процессе практики. Три изначальности-истока указывают на семя, дух и дыхание. Восемь знаков-гуа — смотри примечание 7.

42) Исследователи целостного и истинного Пути Дао (цюань-чжэнь-дао). — Одно из основных направлений в даосизме, возникшее в XII веке. Основные его концепции видны из названия.

43) Возвращаются в пустоту. — Один из высших этапов достижения в процессе практик, когда дух утончается настолько, что сливается с пустотой, после чего пустота должна соединиться с Путем.

44) Золотая пилюля будет образована. — Высшая стадия практик достижения бессмертия.

45) Упражнение-рафинирование. — Данный знак в китайском языке может означать как выплавление, так и упражнение, но иногда может записываться и с другой графемой, и тогда указывает на отбеливание холста.

46) Тигр рычит и рождается ветер. — Это образное описание одной из стадий в процессе практики. Сущность ее и других образов раскрывается ниже в Этом тексте.

47) Тогда две сущности сплетаются. — Еще одно образное описание, указывающее на восстановление искомой целостности и истинности.

48) Треножник и сосуд. — Образное обозначение центров концентрации внимания в организме.

49) По сути ртуть и свинец — это лишь иные имена для знаков-гуа Кань и Ли. — То есть в конечном счете все является именем пути-дао, а взаимоотношения пути и имени описываются в самом «Каноне о Дао и Да*.

50) Говоря о темной женственности. — Очень широкий термин, который может указывать на способность организма быть в мистическом контакте с непознаваемостью тайны Неба и Земли. Кроме того, он имеет большое количество частных толкований и контекстных реализаций.

51) Есть приход и есть уход. — Имеется в виду как приход и уход потоков времени, то есть прошлого и будущего, так и функции душ хунь и по, которые реализуют функции контакта индивида с временными потоками.

52) Три ипостаси. — Небо, Земля, Человек или идеальность, материальность и реальность.

53) Шесть соединений личности. — Может указывать на пары верха и низа, правого и левого, зада и переда, а также на пары трех иньских и трех янских меридианов, расположенных на руках и на ногах.

54) Опустошают сердце, наполняют живот. — Здесь опять идут

цитаты из «Дао-дэ цзина». Наполнение указывает на концентрацию внимания не в сознании, где рождаются образы и мыслеформы, а в области расположения основных внутренних органов, являющихся генераторами мыслей и образов.

55) “Напряженность, скрытость, полет и прыжок окончательно выправляются сердцем”. — Здесь называются характеристики некоторых уровней первого знака-гуа системы Перемен.

56) Временные циклы Юань, Хуй, Юнь, Ши. — В одном Юане насчитывается 129600 лет, и он состоит из 12 циклов Хуй, 360 Юнь и 4320 Ши.

57) Отступление знака-фу. — Так же как и продвижение огня по циклам, так и отступление знака-фу представляет собой одну из стадий в процессе совершенствования,

58) Знаки Цзы и У. — Указывает на два центральных знака двенадцатиричного цикла, расположенных на вертикальной оси в схеме Великого Предела.

59) Дхармы. — Хочется указать, что в даосских текстах довольно свободно могут использоваться буддийские термины, так же как в настоящее время довольно много слов индийского происхождения являются почти общепринятыми в современном обществе, например, карма и т.п.

60) Бессмертие-сянь. — Имеется в виду один из нескольких уровней в иерархии достижения высших ступеней познания мира.

61) Таинственные врата. — Обозначает как Путь, так и практики, помогающие двигаться по этому пути.


Посмотрите еще:

Расскажите об этом друзьям!



Добавить комментарий