Интервью Виталия Лищины в рассылке “Йога и не только”

Vitalii_Lishchyna— Виталий, расскажите, пожалуйста, когда у Вас возник интерес к восточным практикам?

— Я заинтересовался Востоком еще в детстве, когда был в классе пятом-шестом. В то время появились фильмы о восточных боевых искусствах и о шаолиньском монастыре. Из них я узнал, что люди не только занимаются боевыми искусствами, но еще и практикуют медитацию. Тогда я еще очень мало в этом понимал, но то, что медитации – это очень важная часть боевых тренировок, у меня крепко отложилось в памяти. Впечатлений фильмами, я начал заниматься самостоятельно по книгам. В возрасте около пятнадцати лет я узнал, что существуют даосская и буддистская системы. Мне попалась книжечка «Китайская медитация», это был сборник даосских и буддистских текстов, которые я и начал изучать. Конечно, разобраться в них было тяжело, так как в ней были собраны традиционные трактаты: «Дао Дэ Цзин», «Книга Сознания и Жизни», «Тайна золотого цветка», «Шаматха Випашьяна для начинающих» и др.

Примерно в то же время я узнал, что в Николаеве проводятся занятия по Цигун. Тогда я еще жил в поселке, который находится в 100 км от Николаева. Я посетил семинар, а затем начал каждую неделю ездить на регулярные занятия.
Тайцзи-цюань, который меня тоже очень привлекал, я все еще изучал по книгам и видеокассетам. И только чуть позже, в 1998 году, когда я встретился с китайским Мастером Люй Ши Яном, я начал изучать полную даосскую традицию, но только с учетом определенного ряда требований.

— И какие это были требования?

— Все занятия должны были проходить в традиционном стиле. Это означало, что нужно было соблюдать все указания Мастера в плане выполнения упражнений и любые отступления были чреваты прекращением обучения. В чем это выражалось? Например, одна из базовых практик была «Стояние Столбом». В ней нужно было стоять неподвижно каждый день с пяти до семи утра – ежедневно. То же самое касалось и медитации: ее нужно было практиковать не менее двух-трех часов в день и только в позиции сидя на полу со скрещенными ногами. Это чисто традиционный подход: либо так, либо никак. Мне было нечего терять, и я попробовал. И в итоге убедился, что традиционный подход, с одной стороны, достаточно жесткий, а с другой стороны, дает более быстрый и реальный результат.

— Что именно влияет на результат: дисциплина?

— Да, это очень жесткая дисциплина. Традиционная форма обучения такова, что из обычного человека пытаются сделать мастера – нет промежуточных этапов. Нет практики только для здоровья, нет ее и для собственного удовольствия. Она рассчитана на то, что человек будет осваивать традицию в потенциале до конца. Либо он овладевает ею полностью, либо вообще не берется за ее освоение. В этом плюс, и в то же время недостаток традиционного подхода. Плюс – потому что тогда человек действительно достигает большого уровня мастерства. Недостаток в том, что обычные люди, которые не обладают достаточным терпением и силой воли, не могут получить даже минимальную пользу от этой системы.

— Получается, что Вы преподаете не совсем так, как Ваш Учитель?

— Да, так и есть. Когда Учитель разрешил мне преподавать данную систему, то он делал акцент именно на том, чтобы я не сохранял чистый традиционный подход, а распространял знания Школы Чжэнь Дао, чтобы им могло воспользоваться большое количество людей. Поэтому мне пришлось уменьшить нагрузки. Но упрощать сами упражнения было запрещено, поэтому они остались в прежнем виде без европеизации. Сейчас очень часто можно столкнуться с тем, что даже китайские мастера, которые приезжают к нам, европеизируют методы, а это означает, что убираются некоторые аспекты практики, и упражнение в конечном итоге может состоять из двух этапов вместо семи или восьми. Например, большинство людей, занимающихся Цигун в СНГ, практикуют медитацию сидя на стуле, а вот в традиционном подходе это считается неправильным. С одной стороны, больше людей может заниматься, с другой – результат от этой практики будет не очень большой. Поэтому в плане выполнения я сохраняю традиционный подход, а все упрощение идет только по нагрузке, т.е. какое-то статическое упражнение нужно выполнять не два часа, а тридцать минут. Не обязательно с пяти до семи утра, а хотя бы в течение дня, но так как это положено, ничего не упрощая и не выбрасывая.

— В чем особенности системы Чжэнь Дао?

— Это полная даосская традиция. Это означает, что она способствует развитию всех аспектов человеческого существа. Сама система состоит из трех больших блоков. Первый – это «Мастерство покоя». Сюда входят различные методы, которые выполняются в основном в неподвижном состоянии. Это глубокие медитативные практики и работа с энергией, сознанием, духом и душой. Сам блок «Мастерство покоя» состоит из трех «Больших колесниц» или десяти уровней. Он является важнейшим, это основа самой даосской традиции.

Затем второй блок – это «Мастерство равновесия». Сюда входят различные динамические практики, такие как Тайцзи-цюань, Синъ-и-цюань, Дао-Инь – который представляет собой методику растяжения, раскрепощения физического тела с глубокой внутренней работой, и другие динамические комплексы. Получается, что в первом блоке акцент смещен больше на работу с энергией, сознанием и духом, а во втором блоке – на работу с телом. Таким образом, первый и второй блок гармонично дополняют друг друга.

И третий блок – это «Промежуточное мастерство» или “Мастерство сна”. Таким образом, человек может практиковать даже в то время, когда спит.

Также я бы хотел акцентировать внимание на том, что существует как обычный Цигун, так и «внутренняя алхимия». Принципиальное различие в них заключается в том, что обычные методы Цигун позволяют работать с обычными видами энергии, позволяют оздоровить тело, уравновесить циркуляцию энергии и достичь контроля над своими чувствами и эмоциями. А методы «внутренней алхимии» позволяют работать не только с обычной энергией и с обычным сознанием, но и с изначальной энергией человека, его изначальным духом.

«Внутренняя алхимия» – это сердце, само ядро даосской традиции. И до недавнего времени именно методы «внутренней алхимии» хранились в очень большой тайне, в отличие от обычных методов Цигун, достаточно широко распространенных в мире. Также, например, к обычным методам Цигун относят различные динамические комплексы, такие как, Бадуаньцзин – «Восемь кусков парчи». Еще есть такое искусство, как иглоукалывание, это тоже часть даосской традиции. В наше время мы можем увидеть, что даосская традиция разбилась на кусочки. Отдельно преподается иглотерапия, отдельно – фэн-шуй, отдельно – Тайцзи-цюань и т.д. Таким образом, люди изучают отдельные части в отрыве от самого главного. А самой главной является как раз «внутренняя алхимия», потому что все эти искусства вышли именно из нее. Поэтому, если мы будем изучать самое главное, то сможем понять и все, что из него выходит.

— Почему же их сейчас открыли?

— Существует много точек зрения на этот вопрос. Одна из них заключается в том, что в нашем мире все циклично, есть период сужения Пути, а есть – расширения. Сейчас как раз время расширения Пути, поэтому многие традиции открывают свои врата и свободно передается то, что ранее хранилось в тайне за семью печатями.

— Что преподаете именно Вы?

— Я преподаю первый раздел — это «Мастерство покоя», который состоит из «Трех колесниц»: «Малая колесница человеческих бессмертных», «Средняя колесница земных бессмертных» и «Высшая колесница небесных бессмертных». Каждая колесница состоит из определенного количества уровней. Например, «Малая колесница» – из четырех. Я имею право преподавать все эти уровни. «Средняя колесница» состоит из трех уровней. Из них я могу преподавать только два. «Высшая колесница» также состоит из трех уровней, но на данный момент я не имею права их преподавания.

— А сами практикуете?

— Сам я практикую только низшую и среднюю колесницу.

— У кого Вы занимаетесь?

— Только у Мастера Люй Ши Яна.

— Сколько ему лет?

— Ему больше 70. У даосов есть такая традиция, что если человеку исполнилось 70 лет, тогда ему 70 уже всегда. Дальше о возрасте говорить не принято.

— А какие Ваши отношения с Мастером?

— На данный момент я являюсь его личным учеником и одним из преемником данной традиции. У него есть несколько преемников, но в Украине только два ученика – это я и еще одна женщина, которая живет в другом городе. Она не преподает в силу определенных обстоятельств и практикует только для себя.

— Но вы – ученики, не монахи?

— Нет. В даосской традиции считается, что можно уходить из социума тогда, когда человек исчерпал себя, когда он отдал все свои кармические долги социуму, полностью реализовал себя в миру. Когда он завершает все свои дела, тогда имеет право и может покинуть социум, чтобы не отвлекаться на внешние факторы и полностью погрузиться в практику. Также, особенностью данной системы является то, что линия преемственности сохраняется от учителя к ученику на протяжении многих веков. Таким образом, знания не берутся из ниоткуда, это традиционные методики, которые проверены многими поколениями, многими веками. Соответственно, они наиболее безопасны и наиболее правильны.

— Человек, который занимается, нормально социально включенный. Это ему как-то помогает или мешает?

— Если человек правильно занимается, то тогда это только помогает в социуме. Человек начинает лучше понимать себя, других, контролировать свои мысли, чувства и эмоции, он становится более здоровым как на физическом, так и на психологическом уровне. Соответственно, человек, практикующий Даосизм, может более продуктивно находиться в социуме и вести общественную деятельность.

— То, чем Вы занимаетесь, не мешает Вам в жизни?

— Между жизнью и практикой нет никаких противоречий. В начале, когда я только начинал обучаться, родители не совсем понимали то, чем я занимаюсь, поэтому было некоторое непонимание. Но потом, со временем, я смог им все объяснить, и сейчас они полностью принимают это. Хотя, когда я только начинал заниматься (это было еще до встречи с Мастером), начитавшись традиционных трактатов, у меня был определенный перекос. Тогда я еще учился в школе (10-11 класс), и у меня был очень сложный период в отношениях со сверстниками, поэтому в течение полутора-двух лет я мало с кем общался. Большую часть своего времени я проводил за изучением «Дао Дэ Цзин» и других даосских и буддистских текстов, а также пытался заниматься медитацией на природе. Это был достаточно сложный период.

— Как вы боролись с чувством одиночества?

— Это было очень тяжело. Но зачастую у меня просто не было другого выхода. Я брал и читал тексты.

— В них нашли отдушину?

— Самое удивительное, что на тот момент у меня была только одна книга, в которой были классические трактаты. Поэтому мое теоретическое образование в этом плане началось именно с традиционных текстов, и я не читал современную эзотерическую литературу. Конечно, мне было не все понятно, но зато я знал, что там все написано правильно, и нет эзотерического мусора.
Потом, спустя какое-то время мои сверстники начали проявлять интерес, даже образовалась небольшая группка в поселке, где я жил. Впоследствии я начал более глубокую практику, которая выровнялась под руководством Учителя. И тогда я понял, что у меня был неправильный подход, что все должно находиться в гармонии, и не нужно бросаться в крайности.

— Вы признаете, что в человеке есть все эмоции. С ними есть какая-то внутренняя работа?

— Да. В Даосской традиции выделяют три больших энергетических центра, которые хранят энергию и отвечают за определенные виды энергии, свойства и качества человека. Например, если говорить об эмоциональной сфере, то за нее отвечает средний Даньтянь, который находится в грудной клетке. Поэтому существует работа со средним Даньтянем и это специальные практики, которые позволяют наполнить его энергией. Таким образом можно научиться контролировать свои чувства, эмоции, желания, так как у человека будут для того силы.

— А можно на примере? Вот, например, я чувствую агрессию. Как можно с ней работать?

— Здесь подход немного другой. Если человек уже чувствует агрессию, то единственное, что он может на данный момент сделать – успокоить сознание и дыхание.

— А бывает, что в процессе практики возникают эти эмоции. Тогда что?

— Тогда за ними наблюдают и отпускают.

— Существуют ли какие-то особенности женских и мужских практик?

— Да. Относительно женских практик: существует целый раздел. Женщины должны выполнять некоторые медитативные и динамические практики отлично от мужчин, в силу как физиологических, так и энергетических особенностей. Например, очень важную роль в плане распределения энергии у женщин играет такой орган, как матка. Соответственно, существует определенная практика, связанная с этим органом, которая позволяет развить определенные его свойства.

— В чем ее особенности?

— Этот орган отвечает за правильное распределение энергии во всем теле и за ее уравновешивание.

— А у мужчин?

— А у мужчин за этот аспект отвечает нижний Даньтянь и головной мозг. У женщин – головной мозг и матка. Также существуют практики, которые женщины выполняют противоположно. В силу того, что женщины больше Инь, а мужчины больше Ян, соответственно, мужчинам нужно уравновесить свою янскую энергию, а женщинам -иньскую. Особенно это актуально в наше время, потому что женщины вынуждены выполнять мужские функции – то, что им не очень свойственно. Поэтому данные методики в наше время еще более востребованы. Различие в мужских и женских практиках является одной из особенностей школы Чжэнь Дао. В некоторых школах таких особенностей не существует, и женщины часто выполняют мужские практики, что не совсем правильно.

— Как это на них влияет?

— Это влияет на их сознание, на их энергетическую систему, они становятся более жесткими, в какой-то степени — мужеподобными.

— Есть ли противопоказания для практики?

— Есть. Нельзя заниматься в группе людям с пороком сердца 3-4 степени и тем, кто имеет психические отклонения. Я всегда предупреждаю об этом. В остальных случаях можно заниматься.

— Даже с самого раннего детства? Даже ограничений в возрасте нет?

— Я знаю одного Мастера, который начал заниматься в четыре года.

— А к Вам на занятия приходят с какого возраста?

— Приходят уже более взрослые люди, которые понимают, чего они хотят. Иногда приходят со своими детьми, но дети часто не понимают, что и как им нужно выполнять.

— Важна ли чувствительность для занятий? Есть люди более чувствительные, есть менее, есть те, которые ничего не чувствуют. 

— Для начала это не столь важно. Но если такие люди продолжают заниматься, то с помощью упражнений чувствительность развивается. В дальнейшем это уже необходимый навык, потому что нужно чувствовать движение энергии в своем теле и осознавать многие процессы.

— А есть в этой традиции такое понятие, как кундалини или подъем кундалини? Или что-то подобное?

— Есть такой аналог. Это канал, который в йоге называется Сушумна, в Даосизме называется канал Бессмертия. Он проходит в центре позвоночника. Это более глубокая работа и высокий уровень. Работа с этим каналом и энергией, которая по нему проходит, начинается с пятого уровня блока «Мастерство покоя». Почему только на этом уровне, а не ранее? Потому что, во-первых, раньше это будет просто невозможно, это с одной стороны. А с другой стороны, если вдруг по какому-то стечению обстоятельств человек затронет работу с этим каналом, это может закончиться для него очень плачевно. В лучшем случае это приведет к физическим нарушениям, в худшем – к психическим.

— Какие акценты должны быть проставлены в занятиях для эффективного развития, что главное?

— Для того, чтобы практика «внутренней алхимии» была эффективной, необходимо заложить крепкую базу. Этот раздел называется «методика закладывания фундамента». В нем большое внимание уделяется следующим фазам:

  1. Регулирование тела, т.е. умение находиться в определенном положении тела долго и неподвижно, а также быть максимально расслабленным.
  2. Регулирование дыхания – сюда входят различные дыхательные практики, которые позволяют поставить дыхание и правильно его отрегулировать.
  3. Регулирование сознания – чтобы человек не отвлекался на посторонние мысли, а был полностью сосредоточен на выполняемом упражнении.

Таким образом, если человек отрегулирует тело, дыхание и сознание, то он получает возможность работать с внутренней энергией. Это тоже очень важный момент в даосской традиции. И, к сожалению, сейчас на нем во многих школах Цигун вообще не останавливаются.

Мы говорили о том, что даосская традиция охватывает все аспекты человеческого существа, т.е. есть методики работы с энергией, дыханием, духом, телом, есть работа со сном, также есть раздел сексуального гунфу, что особенно важно для мужчин. Эта практика позволяет предотвратить потерю семени, и в то же время иметь нормальную сексуальную жизнь.

— Вы преподаете эту методику?

— Да, я ее преподаю, но только с определенного уровня, когда человек будет обладать определенными навыками. Это один из разделов, который позволяет имеет семью и в то же время не терять энергию, которая используется для развития души и сознания.

— Поделитесь планами в проведении семинаров. Я понимаю, что сейчас у Вас очень плотный график занятий.

— Да. Регулярные занятия проводятся как по обычному Цигун, по закладыванию фундамента, так и по «внутренней алхимии». Также я веду занятия Дао-инь – это методика растяжения раскрепощения физического тела с очень глубокой работой с энергией и сознанием, и Тайцзи-цюань. Достаточно много тренировок.

Также регулярно в Украине я провожу выездные ритриты, которые проходят на природе в традиционном классическом стиле. Их особенностью является очень большая насыщенность практиками, до 11 часов в день, не считая теории. Для начинающих – это подъем в пол-четвертого утра, для более продвинутых – это время без пятнадцати три. Насколько мне известно, именно такие традиционные даосские ритриты на Украине и в России не проводит никто.

ведущая рассылки Елена Груздева, Киев.


Посмотрите еще:

Расскажите об этом друзьям!



Добавить комментарий