Zhen Dao Pai

Здесь http://dl.dropbox.com/u/4503122/%D0%9B% ... 2..mp3.rar Вы можете бесплатно скачать аудио лекцию с темой:

Тема: Практика Сингун в повседневной жизни. Часть 1

В лекции разобраны такие важнейшие начальные практики по Культивировании Сердечной Природы (Сингун) как:
- осознанность
- безмятежность
- культивация добродетельных качеств (Дэ)
- очищение ума от загрязнений

а также чтение и комментарии к наставлениям Патриарха Ван Чунъяна

Подробный разбор всех вышеуказанных практик (их важность и необходимость, как практиковать и зачем) с реализацией их в повседневной жизни.


формат записи: mp3
размер файла: 40 мб
длительность: 1 час 24 минут


Лекцию читает: Виталий Лищина - руководитель Школы Чжэнь Дао.


Распространение лекции всем интересующимся - очень приветствуется

Здесь http://dl.dropbox.com/u/4503122/%D0%9B% ... 61.mp3.rar Вы можете бесплатно скачать аудио лекцию с темой:

Даосизм – полноценная древнейшая система духовного самосовершенствования человека.
Особенности работы с телом, энергией и сознанием в Даосской традиции.



формат записи: mp3
размер файла: 33 мб
длительность: 1 час 09 минут


Лекцию читает: Виталий Лищина - руководитель Школы Чжэнь Дао.


Распространение лекции всем интересующимся - очень приветствуется

Дать определение термина "Цигун" (кит. трад. 氣功, упр. 气功) легко, и, одновременно, довольно сложно. Само слово "Цигун" состоит из двух частей. Первая часть - "Ци", - в определенной степени можно перевести как "энергия" или "жизненная сила", которая пронизывает всю Вселенную. Следует понимать, что сам имероглиф Ци 氣 достаточно емкий в своем значении и приведенные переводы лишь отчасти отображают его смысловое значение. Ци бывает разного качества и обладает широким спектром проявления своих особенностей и характеристик. Например, концентрируясь, она становится физическим объектом, а когда рассеивается, то ее уже невозможно видеть обычным зрением, но можно почувствовать при выполнении специальных упражнений. Ци также является носителем информации, поэтому она обладает такими свойствами, как остаточность, избирательность, программируемость, может оказывать разрушающее или восстанавливающее воздействие и т.д. Исходя из этого, под термином "Ци" следует понимать не только некую силу, а и энергоинформационный аспект Вселенной.

Даосская традиция является одной из самых древних в мире и имеет более чем 5-тысячелетнюю историю – и этот возраст подтвержден историческими сведениями. И то, что эта традиция дошла до наших дней, свидетельствует о ее эффективности и надежности.

В наше время в Китае известно великое множество различных систем совершенствования, но, так или иначе, их можно отнести к одному из нижеприведенных направлений: оздоровительный или медицинский Цигун, жесткий Цигун, Даосская Школа, Буддийская и Конфуцианская Школы.

Дао... В наше время этот термин имеет достаточно широкое употребление в самых разных сферах деятельности, а термин «философия Дао» приобретает все большую популярность. Но, к сожалению, часто приходится наблюдать искажение его истинного понимания. Чтобы понять, что же он означает, необходимо обратиться,е прежде всего, к Даосской Традиции, ведь именно в ее основе заключено стремление к постижению Дао и истинной природы реальности.

Внутренняя Алхимия (内丹 - Нэйдань) – это особые методы высшего уровня основу которых составляют медитативные практики (打坐 - Дацзо) предполагающие сидение в неподвижном покое и безмолвии (静坐 - Цзинцзо). Принципиальное отличие Нэйдань от Цигун заключается в том, что методы обычного Цигун позволяют работать с обычными видами энергии, позволяют оздоровить тело, уравновесить циркуляцию энергии и достичь контроля над своими чувствами и эмоциями. А методы Внутренней Алхимии позволяют работать не только с обычной энергией и с обычным сознанием, но и с изначальной энергией человека и его изначальным духом (божественной природой), что существенно повышает эффективность всех энергетических практик по развитию тела и сознания. 

Темой духовности и духовного развития в последнее время не спекулирует лишь ленивый. Но часто в эти понятия вкладываются совершенно разные и несвойственные им вещи. Так что же это такое? Какой человек считается духовным? Что такое духовное развитие и как измерить его уровень?

Даосская Традиция в своем изначальном (неискаженном) виде является Истинным Учением о совершенствовании человека и, как следствие, своей основной целью ставит именно духовное развитие. Поэтому для нас очень важно, чтобы у людей было правильное понимание, что же за этим стоит. На нашем форуме обсуждалось много вопросов, связанных с этой теме. Имеющаяся там информация была дополнена, систематизирована и теперь представлена в виде данной статьи.

Дыхательные упражнения играют в Даосской практике достаточно важную роль. Они даже выделены в специальный раздел, называющийся «Туна» (吐纳) - "выплевыние (мутного) - набирание (чистого), или «син Ци» (行气), что означает «движение Ци» или «контролирование Ци».

Все методы и упражнения в Даосской традиции можно разделить на два больших раздела: Сингун и Мингун. Понятия Син (性) и Мин (命) являются очень важными категориями в Даосской системе, и практикующему адепту их необходимо понимать правильно и емко, чтобы была возможность проникнуть в сокровенное таинство и совершенство Великого Учения. Обычно на глубокое, полноценное осмысление, что же собой представляют Син и Мин, требуется большой период усердной практики, которая проходит под руководством Наставника. А это значит, что ученик постоянно получает различные устные наставления, которые позволяют ему постигать тонкости Учения, рассеивают сомнения, проясняют «темные места», избавляют от невежества и растворяют омрачения. Только так возможно усвоить все теоретические, философские и практические нюансы Даосской традиции. Поэтому помните, что только живой Наставник может помочь стать Вам на Путь постижения Истины, самому же проникнуть и постичь практические методы и теорию Даосской внутренней алхимии не представляется возможным.

Здесь мы разберем лишь общие положения о том, что собой представляют разделы Мингун и Сингун, дабы практикующий получил о них некоторое базовое понимание.

Существует много различных даосских школ, но, по большому счету, можно выделить Три Пути Совершенствования: Низший, Средний и Высший. Данная классификация является очень древней и применялась Великим Бессмертным Патриархом Люй Дунбинем, его учеником Ван Чуньяном и другими известными Мастерами. В делении на Три Пути Совершенствования нет ничего необычного и аналогичная система классификации существует и в других восточных традициях, да и просто в нашей обыденной жизни, например в образовании: школа, техникум, университет.

Основная информация

Теория Инь-Ян является одной из базовых и древнейших философских концепций в Даосской традиции, и не смотря на то, что сейчас трудно найти людей которые бы о ней не слышали, в действительности мало кто по настоящему понимает всю ее глубину. Кажущаяся на первый взгляд простота этой теории на самом деле несет сокровенный смысл, который заключается в понимании взаимоотношений двух изначальных противоположных сил, из которых состоит все Мироздание. Понимание Инь и Ян очень важно для адепта, который стал на Великий Путь постижения своей Изначальной Природы, поскольку это позволит ему строить свою практику наиболее оптимальным образом и избежать различных крайностей в какую-либо сторону.

Термин У Син чаще всего переводят как «пять элементов», «пять стихий», хотя более точный перевод звучит как «пять движений». Знание более точного перевода является очень важным для правильного понимания этой теории. Ведь обычно под «элементами» понимают неизменные первосубстанции, а здесь дело обстоит совсем иначе. Даосские пять стихий это вода, дерево, огонь, земля и металл. И все они являются динамическими субстанциями, которые могут видоизменяться, переходить и питать друг друга, а также разрушать.

Теперь давайте рассмотрим древнее схематическое изображение теории У Син.

В Даосской традиции выделяют Три Драгоценности, которые необходимо «защищать» и «вскармливать». Глубокое понимание Трех Сокровищ играет очень важную роль в Даосской традиции, поскольку они используются как в самых начальных методах, так и в практике внутренней алхимии. Называются эти драгоценности Цзин, Ци и Шэнь. Здесь мы рассмотрим базовую теорию Трех Сокровищ, дабы читатели могли получить о ней общее представление.

В этой статье будут кратко рассмотрены два фактора, которые мешают человеку продвигаться в постижении Великого Дао (на основе главы 17. Препятствия и Демонические силы трактата «Чжун-Люй чжуань-дао цзи» (Учение о Дао в изложении Чжунли и Люя) с учетом реалий сегодняшнего дня).

Первый фактор – это Препятствия, возникающие, когда человек собирается заняться самосовершенствованием. Препятствия – это те силы, которые не дают человеку начать практику или мешают ее эффективному продолжению. С ними человек неизбежно сталкивается в начале своего духовного пути. И если с некоторыми из Препятствий можно справиться почти сразу, то в отношении других потребуется не один год долгой и кропотливой работы по их преодолению.

Второй фактор – это Отвлекающие силы, и их природа является более глубокой, чем Препятствий. В древние времена этот фактор называли «Демонические силы». Под Отвлекающими силами подразумевают не только хитрые ловушки нашего ума, но и вмешательство со стороны низких духовных сущностей. Со вторым фактором сталкиваются только те практикующие, которые преодолели почти все Препятствия и продвинулись в своей духовной практике.

Так или иначе, для того чтобы практикующий мог преодолеть Препятствия о Отвлекающие силы, ему необходимо совершенствоваться в методах Сингун.

Теперь рассмотрим подробнее первый фактор, который мешает успешной практике.

В этой статье, на примере нескольких отрывков из трактатов Чжунли Цюаня, Люй Дунбиня и Чжан Бодуаня, мы опишем сложности с которыми могут столкнуться люди, интересующиеся Даосской Традицией, при чтении классических текстов. Также будут объяснены типичные заблуждения относительно истинных и ложных методов в Даосской Традиции и использовании внешней Ци в практике внутренней алхимии.

Самостоятельное изучение Даосской Традиции вещь необычайно сложная. И здесь не стоит наивно полагать что знание китайского языка и возможность чтения классических текстов в оригинале полностью решит эту проблему. Это связано с тем, что любой китайский текст, тем более текст по внутренней алхимии, имеет очень большой простор для перевода из-за того, что в древнекитайском языке нет склонений, спряжений, конкретного времени и рода, а также частое отсутствие союзов (а, будто, вроде, да, даже, едва, если, же, и, или, итак, как, как-то, когда, ли, либо и т.п.). Поэтому смысл разных вариантов переводов может быть как похожим, так и вообще различным (что мы видим на примере трактата «Дао Дэ Цзин», имеющем несколько десятков переводов на русский язык; см. также статью "Дао"). Поэтому следует понимать, что идеально правильного перевода здесь в принципе быть не может, и более того, даже самим китайцам при чтении классических текстов его очень непросто понять, и всё может трактоваться очень по-разному.

Поэтому во всех Традиционных Школах говорится о важности живого Учителя, который сможет прояснить все нюансы теории и философии и как они понимаются в конкретно взятой Школе. Ведь в Даосизме существует множество различных Школ, каждая со своей методологией и философской базой, и нельзя их все сваливать в одну кучу, наивно пологая что везде все должно быть одинаково. Так например то, что правильно в Школе Чжэн И может никогда не использоваться в Цюань Чжэнь и наоборот. А в Школах Ван Чунъяна и Чжан Бодуаня были совершенно разные подходы и взгляды на то, с чего нужно начинать практику, несмотря на то, что обе Школы восходят к Патриарху Люй Дунбиню. И такие примеры можно продолжать очень долго. А поскольку многие совершенно не знакомы с историей разных Даосских Школ, то они узнав позицию одной Школы, сразу же наивно полагают, что так должно быть и у других (это касается не только практики, но и философских взглядов на мир, на самого человека, на толкование различных терминов и т.п.) и начинают фанатично доказывать другим свою однозначную правоту, не понимая, что это лишь свидетельствует об узости их взглядов.

Также необходимо учитывать, что  даже в самих "священных писаниях" могут быть неточности и даже неправильная информация. Эти неточности или ошибки могли попасть в текст случайно при переписывании, а зачастую вписывались специально. На это есть несколько причин:
-- неподготовленному обычному человеку иногда правду лучше не знать, поскольку он не сможет ее правильно понять и впадет в заблуждения;
-- некоторые ошибочные теории стимулируют к практике человека больше чем правда;
-- ошибки вносились и для того, чтобы непосвященные не могли воспользоваться методологией без Учителя. И поэтому, тех кто учился лишь по книгам будет легко распознать, ведь в их теориях-изложениях будут присутствовать эти ошибочности, а поскольку они (эти ошибочности) очень логичны, то самостоятельно заподозрить их в неправильности, шансов нет.

Еще при чтении текста необходимо учитывать время когда был написан этот трактат, его исторические предпосылки, кому именно он был адресован, какие заблуждения и ложные точки зрения доминировали при жизни автора и т.п.

Все это, к сожалению, не принимается во внимание многими людьми, изучающими Даосскую Традицию. И как следствие, при толковании даосских трактатов неизбежно возникают, а затем и распространяются всевозможные заблуждения.

В этой статье мы рассмотрим некоторые из них.

Начнем с трудного фрагмента из трактата «Чжун-Люй чжуань-дао цзи» (Учение о Дао в изложении Чжунли и Люя):

(перевел с китайского Виталий Лищина).

吕祖曰：大道难知、难行之理如何？

钟祖曰：以旁门小法，易为见功，互相传授，至死不悟，遂成风俗，败坏大道。有斋戒者、有休粮者、有采气者、有漱咽者、有离妻者、有断昧者、有禅定者、有不语者、有存想者、有采阴者、有服气者、有持净者、有息心者、有绝虑者、有开顶者、有缩龟者、有绝迹者、有看读者、有烧炼者、有定息者、有导引者、有吐纳者、有采补者、有布施者、有供养者、有救济者、有入山者、有识性者、有不动者、有受持者。旁门小法，不可备述。

Прежде чем комментировать этот фрагмент, поясним ряд терминологических моментов. Во-первых, в Даосской Традиции существует Три Пути Совершенствования: Низший Путь Праведности, Средний Путь Религиозного Даосизма и Высший Путь внутренней алхимии (подробнее об этих Путях читайте в статье «Три пути совершенствования»). И методы одного пути могут быть совсем не предназначены для использования в рамках другого пути, и, как следствие, считаться там ошибочными. Во-вторых, в рамках Высшего Пути есть вспомогательные методы, которые позволяют заложить прочный фундамент для практики высших методов : физическое и психическое здоровье, чистота помыслов, истинное стремление, правильное понимание Пути и т.п. А есть основные методы, которые как раз и предназначены для достижения высшей цели посредством совершения глубинных алхимических трансформаций в теле и сознании практикующего. И очень важно понимать, какой метод, к какому разделу относится, иначе если метод будет использоваться не по прямому назначению, то он уже будет ошибочным. Но заметьте, что таковым его делает именно неправильное применение , а не то, что он ложный сам по себе.

Теперь учитывая вышесказанное обратимся к разбору того, что говорит Бессмертный Чжунли:

«Считается, что малые методы боковых дверей легко (осуществить, что позволяет) увидеть положительный результат, /почувствовать себя лучше/". --- Обратите внимание, что в тексте идет речь о малых методах (小法), а совсем не о ложных, а также указывается, что благодаря им можно получить положительный результат, который позволит чувствовать себя лучше. Также это означает, что в тексте перечислялись те методы, которые не относятся к практике внутренней алхимии, но поскольку люди с их помощью пытались создать эликсир бессмертия, то значит они использовали малые методы не по прямому назначению, а значит это было ошибкой.

Теперь давайте перейдем к разбору перечисляемых методов:

«соблюдения постов или голодание» - это позволит лишь очистить тело от физических загрязнений, что облегчит обретение здорового физического тела (при правильном подходе), но никак не даст возможность достичь состояние Бессмертного.

«собирание (внешней) Ци, собирание (света) Солнца и Луны и (обычной) Ци Неба и Земли» - здесь перечисляются базовые упражнения, суть которых сводиться к работе с внешней Ци и ее накоплению. Эти методы позволяют научиться чувствовать обычную (Посленебесную) Ци, а также использовать ее для улучшения циркуляции внутренней Ци, что будет способствовать гармонизации внутреннего состояния, лучшего понимая и чувствования Природы (Неба и Земли), обретению физического здоровья – т.е. все это является хорошим фундаментом для дальнейшей практики внутренней алхимии. Ведь если человек не умеет чувствовать даже обычную Ци, которая по своей природе более грубая и явная, то он тем более не сможет почувствовать истинную изначальную Ци, являющуюся более тонкой и трудноуловимой.

«полоскание горла (слюной, глотая ее)» - если в процессе практики во рту образуется слюна, то ее нужно сглатывать для сохранения энергии и поддержания нормального функционирования тела.

«уход в горы, молчание, неподвижность » - здесь достаточно очевидно, что эти методы, в прямом понимании, сами по себе или в их сочетании друг с другом не смогут привести к обретению эликсира бессмертия. Но в тоже время следует понимать, что эти методы хоть и не являются алхимическими, но зачастую являются необходимым условием для достижения большого мастерства, обрести которое всё время пребывая в социуме невозможно. Вот почему многие большие Мастера подолгу жили в уединении в безлюдных горах.

«упражнения Дао Инь» - здесь Чжунли критикует людей, слишком буквально понимающих принцип главенства глубоких медитативных практик над динамическими упражнениями и думающих, что для достижения высшего результата нужно только сидеть в медитации. Действительно, алхимические трансформации возможны лишь в состоянии глубокой и длительной медитации, для этого нужно иметь подготовленное тело. Для чего и нужны динамические практики, являющиеся хорошим условием для практики внутренней алхимии, но, разумеется, никак не способные ее заменить. Если же человек вообще избегает телесных усилий, то его тело не будет совершенным, а значит, высший результат не достижим.

«задержки дыхания, дыхательные практики Туна» - здесь идет речь о разделе Туна (дыхательные упражнения), методы которого играют роль вспомогательных, начальных методов. И хотя эти методы не являются алхимическими, но без правильного глубокого дыхания реализовать алхимические трансформации будет невозможно. В целом о важности и целях раздела Туна рассказывается в статье «Туна - Даосские дыхательные техники». Из этого прямо следует, что это не ложные методы сами по себе, а лишь начальные малые методы. Но ведь и практику необходимо начинать от простого и базового и постепенно продвигаться к более сложному и глубокому.

«визуализация» - в целом метод относиться к Среднему Пути Религиозного Даосизма. И дело здесь прежде всего в распространенном неправильном понимания этого метода во времена написания этого трактата. Первоначально различные образы использовались для указания на некоторые свойства, качества и состояния, т.е. являлись как бы «пальцем указывающем на луну». Этот принцип активно использовался в известной древней Даосской Школе Шанцин (Маошань), а также используется и ныне в Школах Индуизма (Йогические направления) и Буддийских Школах Ваджраяны. А поскольку спустя время люди перестали понимать изначальную суть этих образов и начали просто рисовать в своем воображении красивые картинки, то это могло приводить лишь к впадению в иллюзию относительно своей практики. Важно помнить, что любые образы являются лишь посредниками между практикующим и Высшей Истиной (Дао), облегчая на начальном уровне процесс ее постижения, а Высший Метод (Путь внутренней алхимии) подразумевает, что человек постигает Истину непосредственно, не преломляя ее в виде различных образов и символов. В итоге, эта практика во многом зависит от того кто ее применяет и для чего.

«воздержание, отказ от вкусов» - аскеза, является частью практики в различных духовных традициях, но сама по себе к обретению Бессмертия, она, что очевидно, не ведет. Сохранение семени может лишь способствовать уменьшению потери изначальной энергии, что в свою очередь позволит сохранить жизненные силы, но только с учетом, что все делается правильно, а не через обычное подавление сексуального желания.

«чань-буддийское успокоение-созерцание» - во времена написания трактата медитативная практика Чань-буддизма заключалась лишь в работе с сознанием, Душой и Духом человека и не затрагивала работу с изначальной энергией. Поскольку высший метод внутренней алхимии заключается в соблюдении принципа «син мин шуан сю» («одновременного двойного культивирования сердечной природы и жизненности»), а чаньская медитация задействует лишь культивацию аспекта Син, то метод может привести к одностороннему развитию и возникновению некоторых отклонений (например, проблемам с физическим телом). Подробней о Син и Мин читайте в статье «СИНГУН И МИНГУН».

«прерывание размышлений, придерживаться чистоты, успокоение сердца-сознания» - здесь важно не путать условие для практики внутренней алхимии и самой алхимией. Если сознание практикующего хаотично и рассеяно, а мысли неконтролируемы, то, как же он сможет запустить и почувствовать внутренние трансформации?  Если же человек принимает условие для практики за ее цель, то метод будет считаться ложным. Поэтому Чжунли далее в тексте говорит, что: "Уподобляя тело высохшему дереву, а сердце-сознание холодному пеплу, успокаивают дух Шэнь, но все это лишь малые искусства". Что прямо указывает на то, что это лишь вспомогательный метод, а не основной.

«открытие макушки, втягивание (половых органов) подобно черепахе» - имеются ввиду различные физические упражнения и действия производимые с телом. Манипуляции с телом поможет обрести лишь здоровье и может послужить фундаментом для внутренней алхимии, но никак не может быть основой для создания эликсира бессмертия.

«чтение-распевание текстов» - метод относится к Религиозному Даосизму. Он позволяет очистить ум/сознание/сердце от внутреннего хаоса, способствовать правильному внутреннему понимаю, и,  со временем, создать правильные приоритеты в жизни.

«благотворительность, оказывать материальную помощь» - это будет способствовать накоплению благих дел, что в дальнейшем создаст возможность встретить Истинное Учение и Учителя. Поэтому в трактате Гэ Хуна «Баопу Цзы» говорится «В средних главах «Канона нефритовой печати» сказано, что прежде следует накапливать заслуги, а потом избавляться от недостатков. Для стремящихся к обретению Дао спасать людей от опасности, помогать им избежать горестей, охранять их здоровье от недугов, дабы они не умерли раньше срока, - их наивысшая заслуга. Взыскующие бессмертия должны считать корнем преданность, сыновнюю почтительность и поведение, следующее нормам гуманности и верности. Если совсем не совершенствоваться в добродетельном поведении, а только заниматься магией, то продление жизни обрасти невозможно». И еще там же: «Когда же все добродеяния будут совершены, тогда можно будет с надеждой на успех приступить к поискам состояния бессмертного». Поэтому метод сам по себе никак не является ложным, а является важнейшей вспомогательной практикой.

Проанализировав и хорошо осмыслив все объяснения данные выше, можно прочитать далее что говорит Чжунли Цюань в своей речи:

(перевел с китайского Виталий Лищина)

至如采日月之华、天地之气，心思意想、望结丹砂，屈体劳形、欲求超脱，多入少出，攻病可也。认为真胎息，绝念忘言，养性可也 ,指作太一含真气，金枪不倒，黄河逆流，养命之下法；形如槁木，心若死灰，集神之小术。奈何古今奉道之士，苦苦留心，往往挂意。以咽津为药，如何得造化？聚气为丹，如何得停留？指肝为龙，而肺为虎，如何得交合？认坎为铅，而离为汞，如何得抽添？四时浇灌，望长黄芽。一意不散，欲求大药。差年错月，废日乱时。不识五行根蒂，安知三才造化？寻枝摘叶，迷惑后人。致使大道日远、日疏，异端并起，而成风俗，以失先师之本意者，

Также в этом же трактате Патриарх Чжунли Цюань о методах что были нами разобраны говорит следующее:

以类推究，不一可胜数。然而皆是道也，不能全于大道，止于大道中一法一术功成安乐延年而已，

Это как раз таки и показывает, что приведенные толкования выше являются верными.  А здоровье и долгая жизнь это очень хороший результат, который никак нельзя назвать ложным (а значит и методы, что к нему приводят) и позволяет в дальнейшем без особых проблем практиковать методы внутренней алхимии.  Главное не путать что есть что, и для чего оно предназначено.

Теперь обратимся к фрагменту трактата Чжан Бодуаня «Главы о Прозрении Истины», из-за искаженной трактовки которого люди приходят к неправильному пониманию даосской внутренней алхимии.

(перевод Виталия Лищины)

Глава 15:

不识真铅正祖宗，万般作用枉施功。

休妻谩遣阴阳隔，绝粒徒教肠胃空。

草木金银皆滓质，云霞日月属朦胧。

更饶吐纳并存想，总与金丹事不同。

Теперь разберем текст подробней:

«Не зная (что собой являет) предок-основатель Истинного Свинца, то даже если и используешь всевозможное многообразие методов – все это не даст нужного результата"

Здесь говорится о том, что если человек следует Высшему Пути внутренней алхимии, то ему необходимо прежде всего постичь Изначальную энергию и Изначальное состояние Прежденебесного, поскольку только это может привести к постижению Дао и реализации состояния Небесного Бессмертного. Если практикующий не сможет постичь Прежденебесное Изначальное и методы работы с изначальной Ци, то сколько бы он не практиковал различные вспомогательные методы, то он все равно будет «кружить в потемках» и не сможет обрести высшего результата. Вы должны понимать, что это совсем не означает, что эти вспомогательные малые методы являются ложными сами по себе, а лишь указывается на то, что они не предназначены для прямого постижения Истины Дао, но служат базой и составляют фундаментальную основу практики внутренней алхимии. Главное здесь не перепутать фундамент здания с самым зданием. Ведь когда фундамент заложен, и началось строительство дома, то фундамент уже будет обычным людям и не виден, но это ведь совсем не означает, что его вовсе нет.

«Оставлена с пренебрежением жена – Инь и Ян разделены».

Если Инь и Ян разделены, то не стоит надеяться по постижение Прежденебесного. Также указывается на одновременное совершенствования как Инь так и Ян, что на самом простом уровне способствует гармоничной циркуляции Ци и балансу Инь-Ян, а в дальнейшем можно будет приступить к сплавлению энергий Инь и Ян, что послужит формированию Малого Эликсира Бессмертия и первым шагом к уходу от дуальности, а в дальнейшем это позволить сплавить Син и Мин, тем самым обретя Единое.

«Отказ от зерна /от еды/ - это всего лишь учение о пустых кишках и желудке».

Данный метод хорош лишь для оздоровления тела, но сам по себе метод никак не может заменить методы внутренней алхимии.

«Трави и деревья, золото и серебро – все это лишь мутные вещества. Облака и заря, Солнце и Луна – относятся к смутному и неясному».

Здесь выражен определенный символизм и поэтому высказывание нельзя понимать буквально. Суть сказанного заключается в том, что внешний мир (травы, деревья, заря, облака, солнце, луна) и материальные блага (золото, серебро) имеют преходящую, иллюзорную природу, а Истина находится внутри нас, и обрести ее можно только через глубокую внутреннюю работу с Изначальным Духом.  Это то, что в Дао Дэ Цзине выражено фразой: «Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао» (перевод Ян Хин-шуна).

Иногда приходится слышать, что здесь идет речь о том, что в Высшем Пути внутренней алхимии не используются методы работы с внешней Ци. Это звучит несколько нелепо, но нам придется это прокомментировать, т. к. мы наблюдаем, что некоторые люди с определенными целями пытаются распространять это заблуждение и, как следствие, искажают Учение.

Наш организм и его системы всегда взаимодействуют с внешней Ци, а это и энергия Солнца, и Земли, и Луны, и окружающего пространства. И все это постоянно оказывает на нас свое влияние (это общеизвестный физический факт). И если мы перестанем взаимодействовать с энергией внешних явлений (Солнце, Земля, Луна, продукты питания и т.п.), то просто напросто не сможем существовать физически, и уже ни о какой практике речь идти не будет.  Энергия дыхания и питание - это тоже внешняя ци и мы ее просто не можем не вбирать, ведь дышим мы постоянно, а значит, она неизбежно будет использоваться в практике. Чтобы все это понять достаточно просто логически поразмыслить и никакая Даосская философия для этого не нужна. Поскольку человек неизбежно взаимодействует с внешней Ци, то существуют и используются различные практики, которые позволяют это взаимодействие оптимизировать и избавиться от возможного негативного влияния этих внешних сил. Также в Традиционной практике используются методы, которые позволяют синхронизировать и гармонизировать внешние и внутренние силы, ведь именно это и позволить жить в гармонии с Природой и спокойно постигать свою Изначальную Суть и постичь Дао (благодаря практике внутренней алхимии).

Вот что говорит о важности работы с внешней Ци Патриарх Цю Чанчунь (он же Цю Чуцзи - один из учеников Патриарха Ван Чунъяна) в трактате "丘長春真人秘傳大丹直指" ("Тайная передача Истинного Человека Цю Чанчуня - прямые указания (по формированию) Большого Эликсира"):

能奪天地之真氣，可以長生。”早晨于高處，向日靜坐，存想....

"Если сможешь обрести Истинную Ци Неба и Земли, то сможешь обрести долговечность и стать бессмертным. Ранним утром находясь на возвышенности сидишь в покое (цзинцзо) повернутым лицом к Солнцу, созерцая используя метод Цунсянь ..."

Здесь нужно, так это четко понимать, что для создания эликсира бессмертия основную роль играет именно Изначальная Ци, а не Посленебесная внешняя Ци, но и последнюю полностью игнорировать нельзя, да и невозможно.

В придачу следует упомянуть о рекомендации практиковать в особых местах, где уже ранее практиковали великие Мастера настоящего и/или прошлого, поскольку сильная высококачественная внешняя энергия самого места + информация о практике и традиции, которая хранится в самом пространстве будет способствовать более успешной и быстрой реализации практикующего. Все это также указывает на неизбежное взаимодействие и практическое использование внешней Ци.

Еще приведем некоторые высказывания по этой теме Патриарха Чжунли Цюаня из трактата «Чжун-Люй чжуань-дао цзи»

"Чжунли сказал:

若以取法于天地，自可长生而不死

«Тем более это относиться к дыхательным упражнениям и размышлению".

Объяснение какую роль играют дыхательные упражнения (Туна) и визуализация уже было дано выше, когда разбиралось высказывание Чжунли Цюаня.

«Все это отличается от (метода выплавления) золотого эликсира».

Как уже неоднократно писалось – необходимо хорошо понимать, что является условием для практики, а что самой практикой; что относится к вспомогательным методам, а что к основным; понимать цели конкретных практик и использовать их по прямому назначению, и тогда результат не заставит себя ждать, будучи лишь прямым следствием вашего упорства и самодисциплины.

{jfusion_discuss 2424}

В Даосизме рассматривают две категории Божеств – Прежденебесные (сянь тянь) и Посленебесные (хоу тянь).

Прежденебесные Божества – это те, которые существовали еще до возникновения проявленного мира, никогда не рождались в теле и, соответственно, никогда не были людьми. И хотя некоторые из них могли проявляться  в человеческом обличьи, все равно они остаются Прежденебесными.

Посленебесные Божества – это люди, которые обрели совершенство в ходе внутренней культивации и стали Бессмертными

В иерархической лестнице Прежденебесные Божества не всегда стоят выше Посленебесных Божеств, так, например, Бессмертный Люй Дунбинь обладает более высоким рангом и могуществом, чем Чиновники Небес, Земли и Воды.

Общую иерархию Божеств можно описать следующим образом: Высшие Божества имеют в своем имени приставку-титул «Небесный Достопочтенный» или «Небесный Государь» (Тянь Цзунь), за ними идут Императоры (Ди), далее цари (Ван), потом бессмертные (Сянь) и уже затем различные духи (Шэнь). Хотя, опять же некоторые бессмертные (Сянь) могут стоять выше тех, кто имеют статус Ван и Ди.

1. Тайшан Лао Цзюнь  (太上老君)

Несмотря на то, что Лао Цзы был реальной фигурой в истории Даосизма и вроде бы его можно было бы отнести к Посленебесным Божествам, тем не менее во всех религиозных направлениях Даосизма он воспринимается как Высшее Божественное проявление. Поэтому Лао Цзы имеет следующие титулы: Лао Цзюнь (Старый Государь),  Тайшан (Высочайший Предок). Фактически Лао Цзы выступает в роли персонификации Дао, и считается, что одно из первых его появлений в этом мире было еще во времена правления Императора Хуан-ди (в 27 в. до н.э.) в виде его духовного наставника Гуанчэн-цзы. И лишь потом он самовозродился в 5 в. до н.э. в виде уже самого себя, создав тело собственной  матери — «нефритовой девы» (юй нюй) и будучи зачат от солнечной энергии, что сгустилась в пятицветную жемчужину и была ею проглочена. Пребывая в утробе 81 год, он воплотил в себе все свое совершенство (9 Инь умноженное на 9 Ян) и был рожден в наиболее благоприятное время для появления Мудреца. Лао Цзы прожил около двухсот лет и вознесся обратно на Небеса. Он является источником всего Мироздания, олицетворяет Высшую Мудрость, обладает силой творения и разрушения Вселенной. Когда изображают Божественное Высшее Проявление (Тайшан Лао Цзюня), то он одет в мантию, которая иногда покрыта триграммами, сидящем на троне и держащим в левой руке сосуд с эликсиром бессмертия, а в другой «веер-опахало», что воплощает в себе сущность Солнца и Луны, а потому обладает возможностью балансировать и/или усилить энергию Инь и Ян в Мироздании. В таком облике он напоминает Божество Сферы Высшей Чистоты Дао Дэ Тянь Цзуня (о котором ниже). Возможны также и другие изображения Лао Цзюня. Когда же изображают воплощенного Лао Цзы, то чаще всего он предстает перед нами в простом одеянии едущем верхом на водяном буйволе.?

{gallery}taoism-lords/taishanglaozun{/gallery}

2. Три Чистых (Сань Цин 三清 )

Три Чистых (Сань Цин) являются функциональными эманациями Тайшан Лао Цзюня и проявляются в виде Правителей Небесных Сфер (三天 - Сань Тань): Юйцин (玉清 - "Нефритовая Чистота"), Тайцин (太清 - "Великая Чистота") и Шанцин (上清 - "Высшая Чистота").

{gallery}taoism-lords/sanqing{/gallery}

Сферой Нефритовой Чистоты (玉清) управляет Божество, которое имеет следующие имена: Юаньши Тянь Цзунь (元始天尊) ("Изначальный Небесный Владыка" или "Изначальное Начало Небесной Почтительности"), Небесный владыка Беспредельности (У цзи тянь цзунь), и носит титул Тяньбао ("Небесная Драгоценность"). Ему подвластно все Мироздание, Божества и духи. Сфера Нефритовой Чистоты являет собой сферу У Цзи (Беспредельное) и олицетворяет высший уровень бессмертия, где происходит слияние с Дао, стирание любой формы дуального восприятия и разделения на субъект и объект. Этого уровня достигают Небесные Бессмертные. День Изначального Небесного Владыки празднуется в день зимнего солнцестояния.

{gallery}taoism-lords/yuanshitianzun{/gallery}

Сферой Великой Чистоты (太清) правит Божество именуемое как: Линбао Тянь Цзунь (靈寶天尊) ("Небесный Владыка Духовной Драгоценности"), Тайши ("Великий Первоначальный") и Тайшан Даоцзюнь ("Великий Государь Дао"). Он управляет временем, разделяет его на периоды, контролирует взаимодействие сил Инь и Ян и Пяти Стихий (У Син).  Сфера Великой Чистоты воплощает собой достижение среднего уровня бессмертия и поэтому еще называется Сферой Тайцзи (Великого Предела), где еще присутствует тонкое разделение на двойственное восприятие Мироздания (Инь и Ян), но в тоже время присутствует понимание и ощущение, что эта дуальность есть не что иное, как Дао в своих разных проявлениях. Этот уровень доступен Земным Бессмертным. День Небесного Владыки Чудесной Драгоценности отмечается в день летнего солнцестояния.

{gallery}taoism-lords/lingbaotianzun{/gallery}

Сферу Высшей Чистоты (上清) контролирует Божество именуемое как Дао Дэ Тянь Цзунь (道德天尊) (Небесный Государь, [Воплощающий] Путь-Дао и Благую Силу-Дэ). Это Божество связывают с самим Тайшань Лао Цзюнем, а поэтому еще называют Шэнь Бао (Духовная/Божественная драгоценность). Сфера Высшей Чистоты являет собой сферу Багуа (восьми триграмм, восьми сил) и ее достигают Человеческие Бессмертные. День Небесного Государя (Воплощающего) Путь-Дао и Благую Силу-Дэ приходится на 15-й день 2-го лунного месяца.

В некоторых направлениях Даосизма «Три Чистых» стоят на высшей ступени иерархии, и воспринимаются как тройственное проявление самого Дао, а Тайшан Лао Цзюня соотносят с Божеством Сферы Высшей Чистоты Дао Дэ Тянь Цзунем, и почитают как ученика Юаньши Тянь Цзуня, а соответственно и празднование дня Лао Цзы у них приходиться на 15-й день 2-го лунного месяца.

{gallery}taoism-lords/daodetianzun{/gallery}

В теле человека Три Чистых соотносятся с тремя даньтянями и чистыми изначальными энергиями, которые с ними связаны. Так Сфера Нефритовой чистоты связана с Изначальным Духом (Юань Шэнь); Сфера Великой чистоты – с Изначальной Энергией (Юань Ци); Сфера Высшей Чистоты – с Изначальной сущностной субстанцией (материально проявленной, структура-образец-матрица материальности) (Юань Цзин).

Один из вариантов выполнения ритуально-алхимической практики, связанной с «Тремя Чистыми» заключается в следующем: прежде, чем войти в храм и зал для совершения священного действа, человек должен оставить снаружи все свои заботы и проблемы, опустошить свое сердце-сознание от всего Мирского и вознести свои помыслы к Дао. После этого можно войти в храм и совершить от 3 до 9 поклонений каждому из Трех Чистых. При этом адепт должнен внутренне соотносить Три Сферы и их Божественных Правителей со своими тремя даньтянями, сопоставлять и прочувствовать взаимосвязность энергий (Трех Чистых и трех даньтяней) и их уровней реальности существования. Практикующий должен помнить, что хотя Три Чистых и являются личностными проявлениями Высшего Изначального, но в тоже время они выражают лишь определенные его грани. После того как совершены поклоны, адепт отправляется к треножнику, который стоит во дворе, с тремя благовонными палочками в руках. Подойдя к треножнику, он видя, что тот стоит на трех опорах, понимает что, лишь соединив вместе Три Изначальных Энергии (Цзин, Ци и Шэнь), постигнув Изначальную Природу Трех Сфер и их Божественных Правителей можно обрести Истинное Дао. Поэтому для начала он внутренне объединяет вместе Три Силы (Небо, Земля и Человек) ощущая единство со всем Мирозданием, со всеми проявлениями Дао и направляет свой Дух к постижению Высшего Изначального или Тайшань Лао Цзюня, который и есть Первичная Эманация Дао, постижение которой приводить к обретению единства с самим Дао. Сам же по себе треножник состоит из трех секторов, которые символизируют три уровня реальности и три дяньтяня в теле человека. Подойдя к треножнику, адепт соотносит его три сектора со своими центрами (даньтянями) и подносит палочки к голове (к верхнему даньтяню) дабы активизировать Изначальный Дух Шэнь. Затем палочки бросаются в треножник. При этом даос понимает, что это действие символизирует помещение алхимических ингредиентов в нижний даньтянь где и происходит процесс их выплавления и горит духовный огонь. Когда духовный огонь сжигает благовония, они соединяются в единую энергию образуя эликсир бессмертия, который в виде дыма поднимается вверх пронизывая и заполняя собой все три сектора треножника. Наблюдая за этим священным действом, адепт должен почувствовать, как будто все это происходит в его собственном теле, которое и есть сам треножник. Он ощущает как его внутренние Изначальные Сокровища (Цзин, Ци и Шэнь) сначала поместились в нижный даньтянь (когда благовония упали в треножник) и, переплавившись в Единую Ци, образуют эликсир бессмертия, который, испаряясь, поднимается вверх активизируя средний и верхний даньтяни, а также заполняет все тело, открывая и трансформируя энергетические каналы и каждую клетку организма. Почувствовав, как происходят вышеуказанные трансформации внутри, адепт отправляется в свою комнату, и сев в позу для медитации должен поддерживать этот трансформационный процесс как можно дольше.

Также этот ритуал может быть разбит на две независимых части (хотя можно рассматривать его и как две части соединенные в одно священное действие): 1. Поклонение Трем Чистым; 2. Работа с треножником. Так или иначе, практика заканчивается медитацией, направленной на постижение своей истинной реальности и работу с изначальными сокровищами (Цзин, Ци и Шэнь).

{gallery}taoism-lords/ritual{/gallery}

3. Юй Ди (玉帝)

Ниже Трех Чистых стоит Нефритовый Император (Юй Ди), которого также называют Верховный Владыка Нефритовый Государь (Юй Хуан Шан Ди, 玉皇上帝), Великий небесный владыка Нефритовый император (Юй Хуан Да Тянь Цзунь) и Высший владыка Сокровенной Одухотворенности (Сюань Лин Као Шан Ди). Иногда его почитают как воплощение правителя Сферы Высшей Чистоны Линбао Тянь Цзуня ("Небесный владыка Духовной Драгоценности"). Сама персонификация Юй Ди сформировалась примерно в 10 в.н.э., а в более древние времена Нефритового Императора называли просто Шан Ди («Верховный Владыка», «Высшее Божество»), который не был персонифицирован и выступал как некая высшая сила. Культ Шан Ди зародился еще во 2-м тыс. до н. э. Юй Ди является правителем Небес, ему подчиняются Небо и Земля, Божества (что стоят по рангу ниже) и духи. Также он является управителем судеб людей и вознаграждает счастьем, здоровьем, долголетием и богатством тех, кто совершает благие дела и ведет праведную жизнь, и наказывает, лишая всего вышеперечисленного, если человек совершает злодеяния или порочные действия. Небесная обитель и дворец Нефритового Императора находится на самом высоком Небе (36-е Небеса), и поэтому он может видеть и править всей Вселенной. Иногда говорят о том, что он живет на горе Юйцзиншань. Юй Ди изображают с бородой и усами, в императорском головном уборе и халате с вышитыми драконами, сидящем на троне и держащим в руках нефритовую дощечку, что символизирует его власть. На его лице выражено спокойствие, величие и мудрость. Еще он обладает различными особыми способностями, например, менять свой облик 72 способами. Поскольку Юй Ди является Императором, то у него существует одиннадцать министерств: Грома, Огня, Воды, Времени и времен года, Пяти священных гор, Изгнания демонов, Войны, Финансов, Медицины, Общественных работ и Литературы. А потому в подчинении Нефритового Императора находится очень большая свита подчиненных духов и божеств, есть чиновники, посыльные, небесное войско, судьи и т.п. Считается, что с 24-го на 25-е число 12-го лунного месяца Юй Ди спускается на Землю и до 9-го дня 1-го лунного месяца, совершая обход своих владений, вознаграждает или наказывает всех, кто этого заслуживает. Тот же последний день (9-го дня 1-го лунного месяца) считается днем Нефритового Императора. Поклонения Юй Ди совершаются, либо когда выражается почтение Небесному Владыке при обходе храма или ритуальных действиях, или же когда человек хочет попросить о том, что связано с понятием, что можно назвать «мирское счастье».

{gallery}taoism-lords/yudi{/gallery}

4. Сиванму (西王母)

Сиванму (Матушка-Императрица/Владычица Запада) иногда еще называют Цзинь-му («Золотая Матушка»). Она живет в горах Куньлунь, что своею высотой достигают небесных миров, в прекрасном огромном дворце, что расписан золотом небесными художниками. Весь ее дворец окружен большой стеной и лишь через одни врата можно проникнуть внутрь. Сиванму является хранительницей Пути на Небеса и дарует долголетие, а также решает, кто достоин того чтобы стать бессмертным, а кто — нет. Ей подвластна жизнь всех людей, кроме тех, кто стал истинным мудрецом, святым или бессмертным. Владычица Запада в целом очень необычное Божество и может представать в разных ипостасях. Так, например в «Шань хай цзин» («Книга гор и морей», 4—2 вв. до н. э.) о ее облике говорится, что она похожа на человека, но имеет хвост барса и клыки тигра,  она ведает небесными карами и пятью наказаниями, может насылать стихийные бедствия и эпидемии. Когда она «не в духе», в её растрёпанных волосах торчит заколка, и она любит громко свистеть. От этого свиста разлетаются в панике коршуны и прячутся, падая ниц, тигры. В такие моменты она живет в уединенной пещере, а пищу ей приносят три священные синие птицы, которые могут превращаться в прекрасных дев. Другой ее облик воплощает высшее женское Божественное Начало, и здесь она уже предстает в виде прекрасной женщины в красивых одеяниях, которую с левой стороны окружают невинные девы, а с правой – отроки. Ее сопровождают небесной красоты павлины, а у ее ног бродит тигр, что олицетворяет сторону света Запад, а также высшую справедливость. Рядом с Сиванму сидят лунные зайцы, что в своих ступах толкут снадобье бессмертия. Во дворце Владычицы Запада растут рощи разных персиковых деревьев, что плодоносят раз в три тысячи лет, раз в шесть тысяч лет и раз в девять тысяч лет. И когда персики бессмертия созревают, а обычно это происходит в третий день третьего лунного месяца, то Императрица устраивает пиршество, на которое приглашает других Божеств, бессмертных и некоторых духов.

{gallery}taoism-lords/xiwangmu{/gallery}

5. Доу му (斗母) и Тайсуй (太歲 )

Доу му, или Матушка Ковша, является Божеством, что живет на звездах Большой Медведицы, отсюда и проистекает ее имя. У нее восемь рук, в которых она держит солнце и луну, лук со стрелами, копье, колокол, печать, а две другие руки сложены в жест (китайский термин «шоуинь» или санскритский – «мудра») сострадания.  Лук со стрелами и копье символизируют ее власть над болезнями и страданием, колокол – означает сострадание, печать – власть над смертью, Жест сострадания говорит о возможности помогать страждущим и исцелять недуги. Солнце и Луна означают, что она является матерью всех небесных тел в понимании обычного человека, а для практикующего адепта еще и то, что если хочешь обрести здоровье, счастье и долголетие, то необходимо не только культивировать сострадание, но еще и уравновесить силы Инь (Луна) и Ян (Солнце) в своем теле. Также соотнести внутреннее силы Солнца и Луны с внешними Солнцем и Луной, которые не просто светила на Небе, а Изначальные Силы Мироздания. А после этого еще и соединить (сплавить) в себе эти две противоположности, дабы мог образоваться Эликсир Бессмертия. Также, поскольку она управляет движением звезд, что неизбежно влияет на циркуляцию внутренней Ци, то к ней могут обращаются и за помощью в практиках, где работают со звездами и созвездиями, или чтобы она уменьшила их негативное влияние и увеличила положительное. Доу му почитают как целительницу и покровительницу врачей и как дарующую и помогающую обрести Великое Снадобье/Эликсир Бессмертия.

День Доу му отмечается 9-го дня 9-го лунного месяца, и является частью ритуальной церемонии в честь Божеств Звезд Большой Медведицы.

{gallery}taoism-lords/doumu{/gallery}

В подчинении Доу му находятся божества Тайсуй Син Цзюн  (太歲星君), которых всего 60, и они связаны с китайским календарем, как раз и являющимся шестидесятилетний (12 животных проявленные через каждую из 5 стихий). Считается, что каждому году и, соответственно, человеку, который в этот год родился, покровительствует один из божеств Тайсуй,. Если человек хочет, чтобы у него был удачный год, то ему рекомендуется делать подношения своему Тайсуй. Обычно для этого ему делаются поклоны, читается формула-почитание и подносятся благовония.

Если же практикующий адепт практикует ритуально-алхимические методы связанные с Доу му, то выполнять подношения Тайсуй ему уже может быть необязательно, поскольку он обращается к Божеству, которое контролирует всех Тайсуй, и ежели с ним достигнута гармония и внутренние соответствие, то она (Доу му) уже сама урегулирует жизнь человека.

{gallery}taoism-lords/taisui{/gallery}

6. Семь Звездных Владык Большой Медведицы (Северного Ковша) 北斗星君 

Семь Звездных Владык Северного Ковша (Бэй-доу ци син ван) – это Божества, что живут на звездах Большой Медведицы (Северного Ковша). В Даосизме считают, что все люди рождаются под доминированием, зависимостью и покровительством одной из этих Звезд. В первый и пятнадцатый день каждого лунного месяца, а также первые семь дней девятого лунного месяца Божества этих звезд спускаются на землю, дабы собрать всю информацию о людях, их проступках/злодеяниях и добродетелях, чтобы доложить ее Нефритовому Императору (Юй Ди). Когда же эта информация попадает к Юй Ди, то он в соответствии с ней принимает решения о наказаниях или поощрениях и издает соответствующие указание. Иногда говорят о том, что сбор информации о людях происходит постоянно, а во время сошествия Семи Владык, они лишь сообщают приговор Юй Ди. Так или иначе, жизнь человека зависит от донесений Нефритовому Императору информации о нем и его действиях, а раз это так и это напрямую зависит от действий Семи Звездных Владык Северного Ковша, то их также почитают как Божества здоровья и долголетия. Из-за того, что Север связан со пассивной стихией Воды, то Семь Владык обычно сообщают те приказы Нефритового Императора о наказаниях или поощрениях, которые должны быть растянуты во времени.

Поскольку Семь Звездных Владык Северного Ковша во время сошествия с Небес сопровождают Левый и Правый Хранители, то всех их вместе называют "Девять Владык Северного ковша".  Ниже приводяться имена всех Владык:

1.      Владыка Тань Лан (貪狼)_

2.      Владыка Цзюй Мэнь ((巨門)

3.      Владыка Лу Цунь (祿存)

4.      Владыка Вэнь Цюй (文曲)

5.      Владыка Лянь Чжэнь  (廉貞)

6.      Владыка У Цюй (武曲)

7.      Владыка По Цзюнь (破軍)

8.      Владыка  Хранитель-помощник Цзо Фу  (左輔)

9.      Владыка Хранитель-помощник Ю Би (右弼)

{gallery}taoism-lords/beidouqiyuan{/gallery}

7. Шесть Владык Звезд Южного Ковша 南斗星君 

В этой статье мы коснёмся вопросов возникновения ранних школ религиозного даосизма Китая и, в целом, разберем некоторые моменты, связанные с Даосской религией, ее праздниками и иерархией божеств.

Сама по себе тема религиозного даосизма достаточно непростая, поскольку Даосская религия не имеет широкого распространения за пределами Китая, да и в самом Китае она находиться в специфическом положении. С одной стороны, религия не запрещена, но в тоже время многие древние храмы сейчас превратили фактически в музейные экспонаты, где может жить лишь небольшое количество даосов, присматривающих за территорией, а в течение целого дня храмы посещает большое количество туристов, которые буквально норовят заглянуть в каждый уголок и от их любопытного взора никуда не скрыться. Также существует определенный контроль со стороны государства за тем, какие методы и ритуальные практики даосы могут официально совершать, а какие нет.  При этом в разных даосских религиозных направлениях могут иметь место некоторые расхождения во взглядах на структуру мироздания, доминирующих Божеств, отмечающиеся праздники, ритуальные практики и т.п.

В целом, религиозный церемониальный даосизм начинает формироваться примерно с 1-2 вв. н.э. вбирая в себя некоторые элементы народных верований и древнего шаманизма. До этого времени даосизм существовал лишь как методология по совершенствованию человека и непосредственного постижения им реальности без преломления через религиозность (религиозные праздники, божества, поклонения, ритуалы и т. п.). И следует отметить, что есть целый ряд Школ, которые существуют в таком формате и до сих пор. Но они никогда не имели широкой популярности, у них не было своих монастырей, а поэтому количество учеников могло колебаться от 2-3 до нескольких десятков. Эти Школы относятся к чистому Высшему Пути Внутренней Алхимии (Нэйдань), они очень трудны как для понимания, так и для практики, но именно они позволяют обрести максимальный возможный результат за минимальное время. Отсутствие явной религиозной принадлежности и, вообще говоря, малая известность позволяли им спокойней существовать даже в те времена, когда официальный религиозный Даосизм находился под запретом. Так, например, в 1281 г., во время правления монгольской династии Юань, Даосизм попал под немилость правителя и был объявлен как ересь. А потому правивший в то время хан Хубилай издал указ о сожжении всех даосских книг, кроме "Дао Дэ Цзин", вследствие чего было уничтожено большая часть Дао Цзана¹. Ниже мы затронем именно Религиозный Даосизм и некоторую его связь с внутренней алхимией, при этом не останавливаясь подробно на Высшем Пути, который в его практических методах лежит вне всяких религиозных верований.

Фактически первой религиозной структурой стала Школа «У Доу Ми Дао» (五斗米道), которую основал Чжан Даолинь в 1-2 в. н.э., согласно преданиям якобы получивший указания от самого Лао Цзы на горе Хэминшань в провинции Сычуань и провозглашенный им своим наместником на земле. Название «У Доу Ми Дао» переводится как « Путь Пяти Ковшей риса» и появилось из-за того, что первоначальный взнос, который в обязательном
порядке должны были уплатить все послушники при поступлении в Школу делался в размере пяти ковшей риса. Позже она стала называться «Тянь Ши Дао» (天師道) (Путь Небесных Наставников). Методология Школы состояла из дыхательных упражнений, чтения священных текстов (особенно "Дао Дэ Цзина"), ритуального почитания Божеств и совершения религиозных литургий, создания защитных амулетов посредством заклинаний. Одной из распространенных практик последователей этой Школы было изгнание злых духов, которые приносят различные несчастья (болезни физического тела и сознания, неудачу в делах, невезение, наведение порчи (вредоносной энергии) и т.п.). Чтобы это можно было осуществить, необходимо использовать силу и могущество «духов небесного войска». Считалось, что «духи небесного войска» находятся в повиновении потомков Чжан Даолиня, ведь они, как и он сам, считаются наместниками Лао Цзы. Поэтому в Школе Тянь Ши Дао существуют специальные реестры, где числятся имена всех духов, знание которых даёт власть над ними. При чем существует разделение на духов-генералов, духов-офицеров и духов-солдат. Самый полный список-реестр называется «реестр 24 округов».

Вступление в Школу разрешалось с семи лет, после чего нужно было соблюдать пять базовых заповедей: «не убивать, не лгать, не воровать, не пить вина и не прелюбодействовать». Через несколько лет послушникам позволялось пройти следующий уровень посвящения, во время которого им сообщались имена десяти духов-генералов, в подчинении которых - десять духов-офицеров и сто духов-солдат. Будучи взрослыми, последователям школы, которые получали еще одно посвящение, давались имена 75 духов-генералов. Естественно, что имена духов надлежало хранить в тайне от всех и никому не разглашать. Следует отметить, что мужчинам и женщинам давались имена разных духов из различных списков-реестров. Если же двое последователей совершали бракосочетание, то они могли открыть друг другу имена своих духов, тем самым получая власть над 150 духами-генералами, при этом они (последователи) должны были следовать 72 заповедям. Для мирян этот уровень посвящения считался наивысшим. Дальнейшие посвящения предназначены уже для тех, кто хочет стать Наставником Школы, а для этого нужно было хорошо знать различные психофизические практики, иметь истинное устремление и способности к распространению Учения Тянь Ши Дао и соблюдать 180 заповедей. Если кто-либо из последователей нарушал заповедь, то для искупления проступка существовали особые ритуалы, которые включали не только особую церемонию покаяния, но и воздержание от злаков. Хотя последнее (воздержание от злаков) могло совершаться и как одна из психофизических практик для обретения чистоты тела и сознания-сердца.

Одной из особенностей раннего периода существования Школы было наличие в ней сексуальных ритуальных практик. Прежде чем приступить к ним, необходимо было совершить трехдневный пост (воздержание от злаков), выполнять дыхательные упражнения, читать священные тексты и делать поклонения Божествам. Все это было необходимо дабы очистить тело и сознание. Для осуществления ритуала Наставник определял партнеров, которые во время самого соития должны были также выполнять определенные созерцательно-визуализационные методы. Сама практика символизировала слияние двух Божественных сущностей, соединение Инь и Ян, а также позволяла обрести здоровье тела. В дальнейшем от сексуальных ритуальных практик в Школе Тянь Ши Дао отказались.

В целом, Школа Небесных Наставников была ориентирована не на индивидуальное достижение состояния святого бессмертного, а на общинную деятельность, потому получила очень широкое распространение среди народных масс и была популярной даже во времена немилости к Даосизму со стороны властей.

Следует отметить, что в Школе Тянь Ши Дао считали лишь свое направление истинным, а потому их последователям запрещалось выражать почтение Божествам других Школ и духам народных верований.

В истории Школы было даже такое, что внук Чжан Даолиня Чжан Лу (сын Чжан Хэна), будучи  третьим Патриархом Школы, основал в области Ханьчжун в провинции Шэньси даосское теократическое государство, которое, правда, не очень долго просуществовало (около 30 лет), но все же этот интересный факт имел место быть. Еще один интересный исторический факт, заключался в том, что в 1275 г. во время династии Сун Школа Тянь Ши Дао пришлась Императору страны по душе, а потому 36-й Наставник Чжан Цзунъянь был провозглашен главой над всеми направлениями Даосизма. Резиденцией Школы было решено сделать горы Лунхушань в провинции Цзянси.

Еще одной специфической особенностью Школы Тянь Ши Дао является то, что линия преемственности передается только лишь по родословной линии, поэтому она полностью состоит из потомков Чжан Даолиня.  В 1949 г. в связи со сложной политической ситуацией в Китае ,  63-й Небесный Наставник эмигрировал на Тайвань, где его родословная продолжается и поныне: сейчас там живет 65-й Патриарх Школы.

Имена всех патриархов Школы Тянь Ши Дао смотрите в приложении №  (информация появиться чуть позже).

В 3-4 вв. н.э. формируется Школа Шанцин (上清派) (Маошань) и примерно же в это время Школы Линбао и Саньхуанвэнь. Основателем школы Шанцин (Высшей Чистоты) считается госпожа Южного пика Вэй Хуацунь. Она была родом из провинции Шаньдунь и имела благородное происхождение. Уже в возрасте 12 лет она была в состоянии запомнить и по памяти декламировать священные тексты. А когда ей было 20 лет, то она уже превосходно разбиралась в лекарственных травах и могла делать из них различные снадобья, что позволяли избавиться от многих болезней. Эти снадобья она бескорыстно раздавала людям. Ее отец был не в восторге от ее занятий и интересов, поэтому, когда Вэй Хуацунь исполнилось 24 года, он выдал ее замуж, и у нее родилось двое сыновей. Однажды в возрасте 37 лет она увидела несколько Небесных Бессмертных и, потрясенная этим, пригласила их в свой дом. Одним из этих Бессмертных был Истинный Человек Мастер Ван Бао (王褒) стал её Учителем и передал ей канон «Книг-основ [из] Большой пещеры» (да дун цзин), полученный им свыше . В изучении Дао она совершенствовалась в уединении в горах Хэншань, и однажды к ней явились Небожители и передали текст «Хуан тин цзин» (Канон Жёлтого Двора). Основу практики Вэй Хуацунь составляли различные практики Дао Инь, Туна, Цун сян (созерцание реальных образов) и Нэйдань (внутренняя алхимия).  В 84 года она вознеслась на Небо на небесной колеснице. После этого она стала почитаться как «Госпожа Южного пика». Через духовную связь со своим учеником Ян Си она передала свои наставления, которые легли в основу школы Шанцин. В дальнейшем эта школа называлась Маошань по имени горы, где базировался ее центр. Практическая методология Шанцин очень многообразна и состояла из таких разделов: «цун сян» (созерцание реальных образов), Дао Инь (динамические методы работы с телом, энергией и сознанием\духом), дыхательные упражнения (Туна), песни и гимны различным божествам и их созерцание. Их описание дается в таких текстах как «Шанцин Цзин» (Шанцин да дун чжэнь цзин - Истинный канон Величайшей Глубины²), так  и «Хуан тин цзин» (Канон Жёлтого Двора). Раздел «цун сян» состоит из созерцания божеств, как вовне, так и в теле самого адепта, дабы можно было тем самым обрести их высшие качества. Также божества рассматриваются как различные эманации Дао, а, следовательно, при правильной практике с ними, они должны были привести адепта к Изначальному Истоку и постижению тождественности своей и их Изначальной Природы. Ниже приводятся лишь самое общее описание некоторых методов используемых в Маошанской Школе.

Во время одной из таких практик адепт связывает свое сердце, которое воспринимается как духовный центр, ведущий на Небеса, и дверь к Божественному, и свой Дух, что локализован в верхнем даньтяне, с созерцаемыми Божествами, которые, как правило, располагаются над его головой и/или (реже) перед ним (см рис.). При длительной практике и достижении единства с Божествами человек пропитывается их божественной сущностью, что пробуждает его изначальную сущность, и он сам становится подобен Божеству. Еще одна методика заключается в том, что поскольку в теле человека уже присутствуют 18 000 духов, то, практикуя медитацию, он должен осознать их, а также сделать их светлыми и яркими, и чтобы этот  свет заполнил все тело. Когда это сделано, то он как бы фиксирует их в правильном состоянии, и поэтому они станут видимыми для Неба, и тогда Небеса (Дао) пошлют ему еще 18 000 духов, которые проникнут в тело практикующего. Таким образом, всего получается 36 000 духов, т.е. число, символизирующее совершенство. Также происходит единение Небесного Божественного и Человеческой сущности, вследствие чего адепт обретает бессмертие. Следует заметить, что освещение тела внутри и работа с внутрителесными духами является важным элементом практики и необходимым условием для многих медитативных методов Школы Шанцин. Для того, чтобы это сделать, необходимо было использовать различные дыхательные упражнения, методы Дао Инь, чтение заклинаний и специальных формул и другие подобные техники.

Ниже приводится еще несколько изображений используемых для созерцательно-визуализационного метода совершенствования относящихся к Школе Шанцин:

Созерцание-визуализация Божеств 39 врат в человеческом теле. Источник: "Шанцин да дун чжэнь цзин" ("Истинный канон Величайшей Глубины");

Тексты  Школы Шанцин входят в высший раздел Дао Цзана, и названия некоторых из них приводятся в приложении № (информация появиться чуть позже). Одним из наиболее известных Патриархов этой Школы  был Тао Хунцзин, поскольку именно он сформировал (собрал тексты воедино) канон своей школы. Имена всех Патриархов этой Школы приводиться в приложении № (информация появиться чуть позже). В целом, Школа Шанцин долго сохраняла свою популярность и авторитетность, она даже продолжала существовать во времена династий Тан и Сун, т.е. в то время, когда происходит зарождение новых мощных и в дальнейшем доминирующих Школ Даосизма таких, как Цюаньчжэнь и Лунмэнь. Но со временем Школа Шанцин начинает терять свои позиции из-за отсутствия в достаточном количестве Просветленных Наставников и из-за неправильных толкований ее методов профанами, и во время династии Юань (1277-1367) теряет прямую передачу и перестает существовать как отдельное направление. Поэтому в  наше время данная Школа во всей своей полноте не существует, хотя следует сказать о том, что ряд ее методов был впитан другими малоизвестными направлениями, а некоторые Мастера до сих пор хранят знания об истинной реализации этих технологий. До нашего времени сохранились такие субнаправления Школы Шанцин как: 1) Фэн Ян Пай (鳳陽派) 2) Лю Жэнь Пай (六壬派) 3) Цзинь Ин Пай (金英派) 4) Бай Лянь Пай (金英派) (Белый Лотос) 5) Бай Лянь Пай (百連派) (Сто Соединений).  Все они являются очень малочисленными и малоизвестными, и сложно говорить насколько они действительно полно воплощают методологию Школы Шанцин.

Школу Саньхуанвэнь (三皇文) (Письмена Трёх Августейших) основал Гэ Хун – даосский алхимик живший в 283—343 гг. н.э. В молодости он изучал Конфуцианство, но потом заинтересовался Даосизмом и совершил паломничество по горам с целью изучения Великого Учения. Дед Гэ Хуна Гэ Сюань³ был одним из крупнейших даосских Мастеров того времени, но наставления от своего деда Гэ Хун смог получить лишь после своего паломничества и многолетней практики. Гэ Хун написал несколько текстов, но особую известность обрел «Баопу-цзы».  Данный трактат написан в 320 г. н.э. его название переводиться как «Мудрец, объемлющий первозданную простоту». Это очень большой текст, состоящий из 20 глав, в которых автор рассматривает такие темы как: даосские философские взгляды на мир, практические методы внешней и внутренней алхимии, отшельничество, магические амулеты, ответы на самые разнообразные вопросы, касающиеся совершенствования человека и Пути Дао. Поскольку данный трактат, в котором частично представлена методология Школы Саньхуанвэнь, переведен на русский язык, то мы не будем останавливаться на этом подробно. Упомянем лишь то, что в данном направлении также, как и в Маошань, говорится о том, что если человек хочет изучать Даосизм, то для начала ему необходимо накопить заслуги и совершать добродетельные поступки. Прежде чем приступить к серьезной практике внутренней алхимии, необходимо очистить и подготовить тело такими методами, как Туна (дыхательные упражнения) и Дао Инь. Все это можно было сочетать с приемом особых внешних снадобий, ингредиенты которых собраны в священных горах. Также было необходимо иметь Истинное Понимание Пути, его методов и правильное устремление. Если все это было достигнуто, то ученика посвящали в раздел Нэйдань (внутренняя алхимия). Также Гэ Хуну принадлежит первая классификация даосских текстов, которую он сделал и описал в своем трактате «Баопу-цзы» в 19 главе, где перечислил более 250 сочинений.

Школу Линбао (靈寶派 / 灵宝派) (Духовной Драгоценности) основал Гэ Чаофу, который считается внучатым племянником Гэ Хуна. Она во многом перекликается со школой Шанцин и достаточно тесно с ней взаимодействовала. Так, например Тао Хунцзин⁴, который был IX патриархом школы Шанцин, помог упорядочить пантеон богов школы Линбао. В целом же в Школе Линбао большое внимание уделяется религиозно-ритуальным практикам, декламации священных текстов, совершению обрядов в честь различных Божеств и их почитание, созданию различных талисманов-амулетов. Серьезные методы внутренней алхимии в этой Школе практически не изучались, в отличие от базовых подготовительных упражнений типа «собирание сущности-эссенции Неба и Земли, Солнца и Луны», дыхательных методов и т.п. Также на эту школу повлияла философия Буддизма. Одним из основных трактатов Линбао является текст «У фу цзин» (Книга Пяти Талисманов), названия остальных текстов данного направления смотрите в приложении № (информация появиться чуть позже).  А ниже приводятся различные виды Талисманов Школы Линбао.

Во всех вышеперечисленных Школах существует своя система ритуалов, взгляды на устройство Мира и иерархию Небес. В школах Маошань и Саньхуанвэнь несмотря на существующую ритуально-религиозную структуру (в большей степени она выражена у Маошань, чем у Саньхуанвэнь), большое внимание уделялось как медитативной практике внутренней алхимии, визуализации различных божеств и соотнесению их с различными внутренними состояниями и энергиями, так и дополнительным искусствам таким, как Дао Инь, Туна, прием внешних снадобий. В Школах Тянь Ши Дао и Линбао доминирующими методами становятся совершение обрядов и поклонений Божествам и духам, чтение религиозных текстов, создание различных магических защитных амулетов и т.п. В разные периоды существования ритуальные практики в этих Школах могли видоизменяться и реформироваться. Так, например, в 415 в. Коу Цяньчжи (寇謙之), последователь Тянь Ши Дао, сообщил что он получил новые указания от Лао Цзы и, в силу этого, провел определенную реформу, основав северное направление этой Школы, т.к. считал, что Школа Небесных Наставников пошла по пути заблуждения. Коу Цяньчжи также покровительствовал император Тай У-ди, и на то время он провозгласил Даосизм государственной религией.  Спустя некоторое время религиозные новшества и видоизменения Коу Цяньчжи  принимаются и основной Школой Тянь Ши Дао. Также известен такой факт, что в религиозно-ритуальных практиках до определенного времени не уделялось внимание тому, каким должно быть даосское одеяние в повседневности и во время различных церемоний, пока в начале пятого века н.э. даос Лу Сюцзин не ввел определенные правила и разграничения. Еще известно, что первоначально ритуалы не сопровождались музыкой, и лишь через некоторое время музыкальное сопровождение начало использоваться в различных даосских Школах.

Так или иначе, считается, что Школы Линбао, Маошань и Саньхуанвэнь не сохранились во всей полноте в прямой преемственности до наших дней. Школа же Тянь Ши Дао, пришедшая в упадок, возродилась лишь в 12 в. н.э. но уже под названием Чжэн И Дао (正一道). Также в этот период формируются такие крупные Школы как Цюаньчжэнь⁵ и Лунмэнь⁶. И на данный момент эти три Школы фактически являются доминирующими религиозными организациями, а существующие храмы и монастыри так или иначе относятся к одной из этих Школ или к их субнаправлениям. Но даже в рамках одного направления (например, Цюаньчжэнь) могли существовать определенные различия как в ритуалах, так и в доминанте  поклонении тем или иным Божествам. Это было обусловлено тем, что, имея очень широкую сеть монастырей по всему Китаю, обладающих определенной автономией и независимостью, каждая из Школ фактически не обладала единым административным указующим центром, который мог бы свести все к единому образцу. Хотя, по сути, это могло быть и невыполнимой задачей, ведь монастыри были расположены территориально в разных провинциях и горах, и вполне логично, что каждый совершал дополнительные ритуалы-поклонения Божествам-покровителям именно своего региона и тем Бессмертным, что обрели святость именно в этих горах.

Сами же  ритуальные практики по своей сути могут быть разделены на две категории:

1. Ритуально-алхимические – они отображают процессы внутренних трансформаций через определенный внешний символизм, выражающийся через различные предметы и действия.
2. Ритуалы-почитания – предназначены для почитания различных Божеств и совершения праздников в их честь.

Ритуально-алхимические практики более сложны для понимания и, как правило, передавались лишь тем, кто имел определенный уровень понимания, чистоту сердца и истинное стремление к изучению Пути-Дао. Также эти методы больше носят индивидуальный характер выполнения.

Ритуалы-почитания направлены на реализацию других целей, которые в меньшей степени связаны с обретением бессмертия, и в большей – направлены на избавление от страданий (а не искоренение их причин), совершенствование сердечной природы и обретение некоторых внутренних совершенств. Подобные ритуалы выполняются в большей степени  с совершением внешних действий и носят групповой характер выполнения, во время которого могут присутствовать в виде наблюдателей и обычные люди. Во время их совершения, читаются различные молитвы, заклинания и формулы⁷ обращенные к Божествам, что позволяет выразить свое почтение и уважение к ним, смирить свою личность (Эго), сонастроиться с силами, которые они воплощают, для раскрытия Небесных принципов, очистить сердце-сознание от Мирского обуславливания и вредоносной энергии.

Наибольшую популярность и широкое распространение имеют ритуалы-почитания, а вот ритуально-алхимические практики сейчас практически забыты. Особенно после «культурной революции», когда Мастера этих методов подверглись жестким гонениям и репрессиям и поэтому многие знания либо не были переданы вообще, либо переданы избранным ученикам, которые и сейчас об этих методах распространятся не хотят из-за специфического положения Даосизма в Китае.

В статье "Божества в Даосизме" мы предоставим некую общую информацию, которая в основном характерна для всех направлений нынешней Даосской религии.

Ван Чунъян (11 января 1113 — 22 января 1170)  (кит. трад. 王重陽, упр. 王重陽) – знаменит тем, что является основателем Школы Цюаньчжэнь в XII веке. Изначально звался Ван Чжунфу (Zhongfu - 中孚), но став на Путь принял даосское имя Чунъян, что может означать "Двойной Ян", "Двойное Солнце", а иногда даже "Взращивание изначального Ян" (последний вариант перевода принадлежит Еве Вонг и сделан больше по смыслу, чем дословно).

Чжунли Цюань (кит. 鐘離權 / 鐘离權) - один из числа Восьми Бессмертных даосского пантеона. Его также называют Ханьский Чжунли, так как считается, что он родился во время династии Хань (206 г. до н.э – 220 г. н.э.). Иногда его называют Мастером Облачного Зала (кит. 雲房先生).На картинах его обычно изображают с опахалом с помощью которого он может творить различные чудеса и даже воскрешать мертвых.

Лао Цзы (老子) – жил примерно в V в. до н.э., его имя означает «Старый ребенок» или «Старый Мудрец». Лао Цзы был зачат от солнечной энергии, что сгустилась в пятицветную жемчужину и была проглочена его матерью. Но поскольку положение звезд было не очень благоприятным для рождения Мудреца, то Лао Цзы пребывал в утробе матери 81 год, при этом его мать не испытывала по этому поводу никакого дискомфорта. Впрочем, по другим легендам, Лао Цзы родился от самого себя, из себя же развернул этот огромный мир и сам 72 раза являлся миру.   

Люй Дунбинь (кит. 吕洞宾)— один из Величайших Даосских Бессмертных  Патриархов. Он родился в уезде Цзинчжао (кит. 京兆府) в современной провинции Хунань примерно в 796 г. н.э. при династии Тан. Его мирское имя было Люй Янь, а после того, как он стал Бессмертным, его начали называть Патриархом Люем (呂祖) и Мастером Чистого Ян или Чистого Солнца (Чуньян-цзы) (кит. 純陽子). На рисунках Люй Дунбиня обычно изображают с мечом, которым он рассекает и рассеивает иллюзии и заблуждения. Люй Дунбинь входит в число Восьми Бессмертных и считается наиболее почитаемым среди них.

ДАО ДЭ ЦЗИН (кит. трад. ???, упр. ???, пиньинь D?o D? J?ng, «Трактат о Дао и Дэ») — это один из важнейших даосских текстов написанный Мастером Лао-цзы в 6-4 в. до н.э. Он один из выдающихся памятников китайской мысли, и оказавший большое влияние на культуру всего Китая.