Опустошение внешнего

Продолжение книги о даосском мышлении

Даосские мастера неустанно  опустошали себя и в ходе своего развития учились «отпускать» все грани своего проявления в мире, — как будто они никогда не были рождены. Опустошение себя — это возврат к Истоку, повышение осознанности, духовной чувствительности, которая позволяет придерживаться срединного Пути и всегда пребывать в гармонии и безмятежности.

Внешнее всегда является отражением того, что происходит внутри, потому, наблюдая за внешними проявлениями собственного Я,  мы получаем ключ к своей жизни. Чтобы начать опустошать себя — необходимо осознать и принять, что чего-то у вас в избытке. А если чего-то в избытке — значит чего-то недостает. Ваша задача — уравновесить инь и ян, вернуть себя к гармонии, возвратиться от крайних проявлений себя к золотой середине. Но сначала необходимо принять, что правое также необходимо, как и левое, что плохое не существует без хорошего, без тьмы нет и света.

Мы являемся не только теми, кем себя считаем, но и тем, что отрицаем в себе, не принимаем, считаем неправильным. Страдания указывают, в чем мы не принимаем себя, от чего отворачиваем свое осознание. Чтобы вернуться к безмятежности и срединному состоянию, следует осознать свои несовершенства, обращая внимание на дискомфорт. Дискомфорт укажет вам те ситуации, когда вы пытаетесь менять мир, но не хотите принимать себя такими, какие вы есть.

Начиная убирать лишнее из своей жизни, вы следуете естественному ходу вещей! Посмотрите как ветер переносит воздушные массы из того места, где их много, туда — где мало, посмотрите на воду, которая течет из того места где она в избытке (исток реки), туда — где есть недостаток (пустота русла реки), посмотрите на зверей, которые кочуют из того места, где их стало слишком много, туда, где их пока мало, и так далее. Вы можете найти много примеров того, как Дао поддерживает гармонию и равновесие; вам стоит поступить так же и со своей жизнью.

Путь Неба таков, что оно ограничивает излишнее и поддерживает недостающее. Путь мира людей таков, что они отнимают у тех, кто не имеет достатка, и прислуживают тем, кто имеет с избытком.

Дао Дэ Цзин

Для опустошения себя необходимо научиться осознавать лишнее в своем сердце и сознании и отпускать это. Привязанность к вещам, людям, привычным делам, развлечениям и так далее коренится внутри вас — об этом необходимо помнить. Вам нравится красивая вещь не потому, что она красива, а потому, что вы сделали ее привлекательной для себя в своем сознании. Все вокруг пусто по своей природе, и стоит только принять это, как пустота начнет приносить пользу! Но чтобы облегчить этот процесс, следует также начать физически убирать то, что окружает вас в повседневной жизни, но без чего вы вполне можете обойтись. Очищая внешнее пространство вокруг себя, вы облегчите «внутреннюю уборку», которая требует значительно больших усилий и большего количества времени.

…все, что не является необходимым для жизни, следует устранить, а также следует избавиться от всего, что является излишним в наших жизненных потребностях. Обладание несет в себе разрушительную энергию, которая, нарастая, приносит людям вред. Если даже ты обладаешь немногим, ты все равно беспокоишься об этом; насколько же ты более обеспокоен, когда обладаешь многим! Если бы ты решил бросаться в воробьев драгоценными камнями, люди посмеялись бы над тобой; еще более глупо повернуться спиной к Пути-Дао и Добродетели-Дэ, пренебрегать природой и жизнью, укорачивать собственную жизнь в погоне за несущественным!

Книга «Даосские медитации»

Упрощение и спрямление жизни я предлагаю начать как раз с опустошения внешнего, так как на это потребуется меньше сил. Можете считать, что вы просто делаете генеральную уборку своей жизни. Естественно, стоит делать это регулярно, так как избавившись от ряда вещей, став свободнее, через время вы будете готовы к тому, чтобы избавится от очередной порции хлама. И так до тех пор, пока внешнее не станет на половину пустым и ваше внутреннее тоже не опустеет наполовину — пустота внешнего и пустота внутреннего встретятся, делая вас целиком пустыми и свободными.

Важно понимать, что смысл опустошения не в том, чтобы остаться в конце-концов в комнате с ободранными обоями, с серой робой на гвоздике и кастрюлей холодных макарошек на завтрак, обед и ужин :-) Смысл опустошения — в обретении срединного состояния во всех своих проявлениях в жизни, такое состояние позволит взрастить внутреннюю безмятежность и ясность ума, что является первой ступенькой к познанию своей Изначальной природы!

opustoshenie-vneshnego2

Срединность — это состояние, при котором вы не впадаете в крайности, не привязываетесь к одной из сторон, ясно и спокойно воспринимаете плохое и хорошее, Инь и Ян. В таком состоянии вы словно стоите босиком на очень остром лезвии меча и балансируете. Перемены в жизни, подобно порывам ветра, пытаются вывести вас из равновесия, сбросить с лезвия меча, но, так как внутри вас нет мятежа (вы безмятежны и ни с чем не боретесь в себе), вы принимаете хорошее и плохое и гармонично отвечаете переменам. Когда вас толкают — гибко отклоняетесь, когда тянут — выравниваетесь, словно водоросли под водой, колеблющиеся в такт волнам. Чем острее будет отточен меч, на котором вам приходится балансировать — тем лучше будут ощущаться перемены вокруг, а значит, вы  вовремя сможете начать меняться, приводя себя в соответствие с событием, не дожидаясь его крайнего проявления.

Для того, чтобы лучше понять ценность нахождения в середине, подумайте еще вот о чем: любое развитие в природе происходит на границе двух сред! Именно разница между левым и правым, между Инь и Ян — рождает нечто новое и ведет к развитию. Например, рыбы, жившие около суши вышли из воды и появились животные, обезьяны, жившие на границе лесов и саванны, стали спускаться с деревьев, ходить на двух ногах и использовать палку, на границе Неба и Земли рождаются молнии и происходит круговорот воды в природе, разница между двумя областями с отрицательно и положительно заряженными электронами внутри кристаллов кремния позволяет компьютерам работать (полупроводниковый эффект), различие между соленой и несоленой средами позволяет протекать многим биологическим процессам в нашем теле — подобных примеров бесконечно много. Две противоположности — Инь и Ян — делают возможными перемены, создающие и развивающие все вещи и явления Вселенной!

Осознание двух крайностей дает более полную картину жизни, дает возможность решать задачи, решение которых невозможно, если мы будем жить, воспринимая лишь часть собственного бытия. А ведь человек чаще всего привязывается только к одной половине своей жизни (чаще всего к хорошему), а вторую, менее приятную, старается не замечать, убегает от нее, пытается «перемотать поскорее», как неинтересный фильм. При этом люди привязываются не только к хорошему, но иногда и к плохому: кому-то проще и привычнее видеть во всем негатив, получая жалость и внимание к себе, чем совершенствоваться и менять свою жизнь. Если стремиться только к хорошему — неизбежно будешь сталкиваться и с плохим, так как одно без другого существовать не может, таков закон Инь-Ян: всегда есть чередование крайностей, переход через великий предел.

А если вы остаетесь в середине, на границе двух сред, на границе Инь-Ян, в точке великого предела, то получаете возможность быстро совершенствоваться, осознавать зарождение перемен, пребывать в безмятежности, понимая, что обе стороны равны: левое и правое, черное и белое, хорошее и плохое, красота и уродство, жизнь и смерть… Все, к чему вы привяжетесь, неизбежно превратится в противоположность и принесет страдания.

Но стремиться к середине и к равной значимости противоположностей стоит не из-за страха, что преследуя счастье, вы также рано или поздно получите несчастье, как будто бы в наказание за свое упорство… Нет, просто следует осознать, что противоположности на самом деле — суть единое целое! Любовь к истине, к полноте, а вовсе не страх перед негативной половиной вещей и явлений, может побудить вас принять жизнь целиком. Если вы бегаете за счастьем, и убегаете от несчастья — это все равно что любить правую руку, ухаживать за ней, а левую руку не использовать, не одевать, не мыть и вовсе отрубить ее, — неправда ли, такое поведение будет сумасшествием? Именно нахождение в центре, позволяет вам пребывать в гармонии, балансируя на лезвии меча, и одновременно помогает совершенствоваться, сокращая цикл перемен.

Цикл перемен обычного человека долгий, так как в большинстве случаев мы стараемся максимально отдалить плохое, «убегаем» до самой крайней точки маятника изменений, а потом, достигнув пика, начинаем катиться к противоположной, плохой стороне. Пока мы летим на маятнике перемен в плохую сторону, словно на качелях, то страдаем, что не все вышло так как хотелось, и, рано или поздно, осознаем вторую половину себя в данной ситуации и чему-то учимся. Но очень часто наши омрачения слишком сильны и требуется прожить не один цикл перемен, чтобы понять какую-то истину и изменить себя. Некоторым и вовсе не везет — и они «катаются» на этом маятнике перемен всю жизнь, бесконечно убегая от плохого и пытаясь задержать хорошее, так и не осознав истину.

opustoshenie-vneshnego3

Таким образом, обычный человек «качается» вместе с маятником перемен по всей его амплитуде, а даосский мастер, находясь в срединном состоянии, чувствует изменение ситуации сразу — и не убегает, не цепляется за одну из сторон, а наоборот — удерживается в центре, меняется и не позволяет маятнику увлечь его. Пребывание в срединном состоянии оттачивает повышенную духовную чувствительность, которая позволяет практиковать недеяние и идти по Пути, о чем мы еще поговорим в другом разделе этой книги. Вместе с тем срединность значительно сокращает цикл перемен для практикующего даосское мышление и увеличивает скорость его самопознания и развития!

Вполне естественно, у вас может возникнуть сопротивление идее пребывания в середине: ведь тогда получается, что обычный человек, цепляясь за хорошее и продлевая его так долго, как только это возможно, испытывает больше положительных эмоций, живет на полную катушку, хоть потом и вынужден хлебнуть из другой чашки тоже часто по-полной… А вот и нет! :-)

Обычный человек в погоне за счастьем похож на изголодавшегося лесного разбойника, который с жадностью ест руками наполовину прожаренного на костре зайца, вытираясь засаленным рукавом, выплевывая кости и остатки шерсти, в то время как даосский мастер, даже пребывая в пещере, — словно дворянин, сидящий за столом во дворце и наслаждающийся тонким вкусом вина и изысканными блюдами от лучшего повара страны. Почему так? Почему дорогое вино определенного урожая одной из провинций Франции лучше «паленой водки от бабы Маши»? ;-)

Пребывание в срединном состоянии дает возможность обрести чувствительность, которая позволяет ощущать вкус жизни во всех ее проявлениях, наслаждаясь не количеством, но качеством. И качество измеряется не ценой окружающих вас вещей, не величиной дворцов, в которых вы живете, не разнообразием блюд на вашем столе, а обостренным чувствованием и проживанием постоянных перемен!

Задумайтесь: ведь самые сильные чувства мы испытываем не тогда, когда все у нас хорошо и всего в достатке, а когда было все плохо — и вот, спустя миг, становится хорошо. Именно перемены приносят сильные эмоции и ощущение полноты жизни. А даосский мастер, пребывая в срединном состоянии и проживая перемены в несколько раз быстрее обычного человека, во-первых более тонко (а значит и более полно) их чувствует, и во-вторых, ни от чего не убегая, проживает большее количество перемен, чем обычный человек. Более того, даже само проживание этих перемен и чувствование даосский мастер осуществляет в том же срединном состоянии, не переполняясь эмоциями и чувствами, а все больше и больше утончая их, наслаждаясь жизнью на таком возвышенном уровне, который недоступен простому смертному. Именно потому говорится:

Непреходящий вкус таится не в душистых винах, а в горохе и воде. Печальные думы рождаются не в мертвой тишине, а среди звуков свирели и струн. Надобно знать: густой аромат не продержится долго. Благоухание того, что лишено аромата, — единственно подлинное.

Хун Цзычен

opustoshenie-vneshnego4

Думаю в значительной мере культура чая родилась в Китае именно благодаря даосскому мышлению. Чтобы научиться полностью чувствовать вкус каждого сорта чая, ощущать изменение букета с каждой новой заваркой, требуется время, осознанность, терпение, умение различать тончайшее и непривязанность к своим ощущениям, чтобы они не мешали воспринимать более тонкие вкусы. Видимо, по той же причине в Китае родился совершенно особый стиль изобразительного искусства, когда художник рисует чернилами на рисовой бумаге, ничего не исправляя и не подготавливая, позволяя своему духу вести кисть по бумаге, отделяя белое от черного, подобно Дао, рождающему Инь и Ян. Чтобы стать хорошим художником в этом стиле, требуется смирение и чувствительность, умение пребывать в срединном состоянии и направлять кисть не своей волей, а лишь следовать течению своего духа.

Опустошив себя, вы сможете принимать любые перемены без потери равновесия, сохранять спокойствие и не увлекаться эмоциональным маятником, который, в противном случае, заставит вас терять время и быть менее осознанными. Имея такую ясность сердца-сознания и спокойствие, вы сможете выбрать самый простой и эффективный способ реакции на возникшую проблему, более того — будете способны постигать Закон Неба и предвидеть развитие событий.

Пустота и безмятежность сделают вас подобными Небу и Земле: вы будете пусты, как Небо, и спокойны, основательны, как Земля. Но, осуществляя все преобразования себя, следует также помнить, что и в этом вам нужно сохранять срединность, не перегибать палку, не ломать себя, но переплавлять и взращивать непреодолимое намерение к переменам!

В учении важно быть сосредоточенным и строгим, но иной раз необходимо быть беспечным. Если вечно отказывать себе в радостях и утехах, утратишь в себе животворный дух весны и уподобишься мертвящему дыханию осени. Как же тогда помогать жизни вещей?

Хун Цзычен

Автор Михаил Польшин – продолжение следует


Посмотрите еще:

Расскажите об этом друзьям!



Добавить комментарий