Книга "Подвижничество Великого Дао" написана о современном Мастере Ван Липине, который представляет Школу Лунмэнь (Драконовые Врата). 

Скачать книгу в формате html можно здесь, а в фомате txt - здесь.

"Маг с Явы" - история обучения Косты Данаоса у Джона Чана, Патриарха Школы Mo-Пай.

На данный момент Коста Данаос уже не является учеником Джона Чана, как и некоторые другие европейцы. 

Скачать книгу можно здесь.

1. Аньцзин (спокойствие).

Любое дело требует постепенности, не терпит забегания вперед. Поэтому, чтобы не обмануть самого себя, следует, прежде всего, научиться пребыванию в состоянии приходящего естественным путем психологического покоя. Начиная с сегодняшнего дня, старайтесь сформировать в себе спокойное отношение ко всему, что происходит в вашей повседневной жизни. Пусть у вас дел по горло, пусть вы опаздываете на самолет – не нервничайте и не переживайте. Всегда спокойно делайте то, что пришло к вам в этот час, что вам подлежит делать в этот день или минуту. Это поможет вам научиться погружаться в «состояние покоя» во время занятия Цигун.

Перевод с китайского - Виталий Лищина.

Никакая часть переведенного текста не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без согласования с Администрацией сайта. Данный перевод выкладывается в открытый доступ лишь для общего ознакомления с трактатом, для читателей этого сайта, и не может служить прямым руководством к практике без получения устных наставлений и прямой передачи.

______________________________________________________________________________

老君崇百药

老君曰：古之圣人，其于善也，无小而不得；其于恶也，无微而不改。而能行之，可谓饵药焉。所谓百药者：


体弱性柔是一药。行宽心和是一药。
动静有礼是一药。起居有度是一药。
近德远色是一药。除去欲心是一药。
推分引义是一药。不取非分是一药。
虽憎犹爱是一药。好相申用是一药。
为人愿福是一药。救祸济难是一药。
教化愚敝是一药。谏正邪乱是一药。
戒敕童蒙是一药。开导迷误是一药。
扶接老弱是一药。以力助人是一药。
与穷恤寡是一药。矜贫救厄是一药。
位高下士是一药。语言谦逊是一药。
恭敬卑微是一药。不负宿债是一药。
憨慰笃信是一药。质言端悫是一药。
推直引曲是一药。不争是非是一药。
逢侵不鄙是一药。受辱不怨是一药。
推善隐恶是一药。推好取丑是一药。
推多取少是一药。称叹贤良是一药。
见贤自省是一药。不自彰显是一药。
推功引苦是一药。不自伐善是一药。
不掩人功是一药。劳苦不恨是一药。
怀实信厚是一药。覆蔽阴恶是一药。
富有假乞是一药。崇进胜已是一药。
安贫不怨是一药。不自尊大是一药。
好成人功是一药。不好阴私是一药。
得失自欢是一药。阴德树恩是一药。
生不骂詈是一药。不评论人是一药。
好言善语是一药。灾病自咎是一药。
苦不假推是一药。施不望报是一药。
不骂畜生是一药。为人祝愿是一药。
心平意宁是一药。心静意定是一药。
不念旧恶是一药。匡邪弼恶是一药。
听谏受化是一药。不干预人是一药。
忿怒自制是一药。解散思虑是一药。
尊奉老者是一药。闭门恭肃是一药。
内修孝悌是一药。蔽恶扬善是一药。
清廉守分是一药。好饮食人是一药。
助人执忠是一药。救日月蚀是一药。
远嫌避疑是一药。恬惔宽舒是一药。
尊奉圣制是一药。思神念道是一药。
宣扬圣化是一药。立功不倦是一药。
尊天敬地是一药。拜谒三光是一药。
恬惔无欲是一药。仁顺谦让是一药。
好生恶杀是一药。不多聚财是一药。
不犯禁忌是一药。廉洁忠信是一药。
不多贪财是一药。不烧山木是一药。
空车助载是一药。直谏忠信是一药。
喜人有德是一药。赴与穷乏是一药。
代老负担是一药。除情去爱是一药。
慈心悯念是一药。好称人善是一药。

因富而施是一药。因贵为惠是一药。

老 君曰：此为百药也。人有疾病。皆有过恶。阴掩不见，故应以疾病。因缘饮食、风寒、温气而起。由其人犯违于神，致魂逝魄丧，不在形中，体肌空虚，精炁不守， 故风寒恶炁得中之。是以圣人虽处幽暗，不敢为非；虽居荣禄，不敢为利。度形而衣，量分而食。虽富且贵，不敢恣欲；虽贫且贱，不敢犯非。是以外无残暴，内无 疾痛，可不慎之焉！

Лао Цзюнь возвеличивает сто лекарственных снадобий.

Лао Цзюнь сказал: в древности совершенные-святые мудрецы были искусны и добродетельны и не было даже малого в чем бы не был не достигнут успех. Не было даже незначительных проступков-пороков которых бы они не исправили. Это трудно осуществить, (но если все же это соблюдаешь это), то можно сказать, что принимаешь лекарственное снадобье. Эти сто лекарств следующие:

1. Податливое тело и спокойная-мягкая Сердечная Природа (Син) – это является лекарством.

2. В действии великодушие, а в сердце спокойствие – это является лекарством.

3. В движении и покое быть учтивым – это является лекарством.

4. В повседневной жизни обладать правильным поведением – это является лекарством.

5. Приближаться к Дэ и удалятся от соблазнов – это является лекарством.

6. Устранять страсти-желания из сердца – это является лекарством.

7. Быть довольным судьбой и распространять благородство – это является лекарством.

8. Не брать сверх положенного/того что не заслужил – это является лекарством.

9. Даже (сталкиваясь с) ненавистью все равно (проявлять) любовь – это является лекарством.

10. Постоянно проявлять хорошее взаимодействие (со всем окружающим) – это является лекарством.

11. Делать людям добро и делать их счастливыми – это является лекарством.

12. Помогать в беде и несчастьях – это является лекарством.

13. Обучать и развивать невежественных – это является лекарством.

14. Призывать к исправлению (для избавления от) пороков и беспорядка – это является лекарством.

15. Предостерегать и исправлять молодых и неопытных – это является лекарством.

16. Наставлять и просвещать от заблуждений и ошибок – это является лекарством.

17. Поддерживать старых и слабых – это является лекарством.

18. Использовать силу для помощи людям – это является лекарством.

19. Помогать бедным и поддерживать одиноких – это является лекарством.

20. Быть милосердным к нищим и избавлять от страданий – это является лекарством.

21. Обладая высоким положением (уважительно относиться к) простым людям – это является лекарством.

22. Скромность и тактичным в разговорах и словах – это является лекарством.

23. Почитать и уважать тех кто ниже по статусу – это является лекарством.

24. Не нарушать старых обязательств – это является лекарством.

25. Успокаивать простоватых и искренне верить (в них) – это является лекарством.

26. Когда говоришь быть искренним и правдивым – это является лекарством.

27. Продвигать прямое-правильное и натягивать изогнутое – это является лекарством.

28. Не дискутировать об истинном и ложном – это является лекарством.

29. Сталкиваясь с притеснениями не проявлять презрение – это является лекарством.

30. Будучи опозоренным не проявлять обиду – это является лекарством.

31. Проявлять добросердечие и не любить зло – это является лекарством.

32. Отказываться от хорошего и пользоваться некрасивым и отталкивающим – это является лекарством.

33. Отказываться от многого и пользоваться малым – это является лекарством.

34. Восхищаться мудростью и порядочностью – это является лекарством.

35. При виде мудреца, заниматься самонаблюдением-самоанализом – это является лекарством.

36. Не выставляй себя напоказ – это является лекарством.

37. Отказываться от заслуг и принимать горечь и невзгоды – это является лекарством.

38. Не показывать свои превосходства – это является лекарством.

39. Не скрывать заслуг других людей – это является лекарством.

40. Не быть недовольным при тяжелой работе – это является лекарством.

41. Лелеять полноту и истинность, и иметь сильную веру – это является лекарством.

42. Скрывать (свои) скрытые пороки – это является лекарством.

43. Будучи богатым быть как будто бедным – это является лекарством.

44. Уважать и почитать тех кто совершенствуется и становиться лучше самому – это является лекарством.

45. Довольствоваться тем что есть и не печалиться – это является лекарством.

46. Не превозносить и не возвеличивать самого себя – это является лекарством.

47. Быть радостным когда заслугам и успехам других людей – это является лекарством.

48. Не одобрять махинации и гнусные дела – это является лекарством.

49. Испытывать радость когда приобретаешь или теряешь – это является лекарством.

50. Делай добро (культивируя) скрытое Дэ – это является лекарством.

51. Не оскорбляй и не ругай ничего живого – это является лекарством.

52. Не осуждай и не критикуй других людей – это является лекарством.

53. Люби говорить хорошие слова – это является лекарством.

54. Когда с тобой случаются беды и появляются болезни вини в этом только себя – это является лекарством.

55. (Когда приходят) невзгоды не игнорировать их – это является лекарством.

56. Совершать благодеяния и не ожидать вознаграждения за них – это является лекарством.

57. Не оскорблять животных – это является лекарством.

58. Желать людям всего хорошего – это является лекарством.

59. Содержать в порядке сердце-ум и обладать спокойными мыслями – это является лекарством.

60. Иметь неподвижное сердце-ум и успокоенные мысли – это является лекарством.

61. Не вспоминать о старых ошибках – это является лекарством.

62. Исправлять (в себе) порочное и не соглашаться с ошибками и недостатками – это является лекарством.

63. Внимать добрым советам и порицаниям для возможности изменить себя – это является лекарством.

64. Не вмешиваться в дела других – это является лекарством.

65. Обуздать негодование и возмущение – это является лекарством.

66. Разрешать и рассеивать в мыслях проблемы и печали – это является лекарством.

67. Почитать и уважать стариков – это является лекарством.

68. Даже дома за закрытыми дверьми проявлять скромность и уважение – это является лекарством.

69. Совершенствовать внутри (себя) почтение к старшим и уважение к младшим – это является лекарством.

70. Искоренять зло и проявлять добросердечие – это является лекарством.

71. В чистоте и бескорыстии быть довольным своей жизнью – это является лекарством.

72. (Угощать) других хорошей едой и питьем – это является лекарством.

73. Помогать другим и соблюдать верность и чистосердечие – это является лекарством.

74. Помогать во время солнечных и лунных затмений – это является лекарством.

75. Избегать подозрений и предотвращать сомнения – это является лекарством.

76. Быть спокойным, невозмутимым и великодушным – это является лекарством.

77. Почитать и уважать святых-мудрецов как эталон – это является лекарством.

78. (Постоянно) помнить о Дао и думать о духе Шэнь – это является лекарством.

79. Побуждать к становлению святым – это является лекарством.

80. Неустанно совершать заслуги – это является лекарством.

81. Почитать Небо и уважать Землю – это является лекарством.

82. Уважать и почитать Три светящих (Солнце, Луна и звезды) – это является лекарством.

83. Быть в тишине и покое и не иметь страстей-желаний – это является лекарством.

84. (Обладать) человеколюбием, почтительностью, скромностью и уступчивостью – это является лекарством.

85. Любить все живое и не любить насилие и смерть – это является лекарством.

86. Не стремиться к накоплению богатства – это является лекарством.

87. Не нарушать заповедей и запретов – это является лекарством.

88. (Обладать) честностью, бескорыстием, преданностью и верой – это является лекарством.

89. Не стремиться к обогащению – это является лекарством.

90. Не сжигать деревья в горах – это является лекарством.

91. (Если едешь на) пустой повозке, то помогай в передвижении (другим) – это является лекарством.

92. Прямо наставлять соблюдая искренность и честность – это является лекарством.

93. Радоваться когда люди обладают добродетелью (Дэ) – это является лекарством.

94. Помогать нищим и нуждающимся – это является лекарством.

95. Помогать и нести ответственность за пожилых людей – это является лекарством.

96. Искоренять страсти и удалять привязанности-пристрастия – это является лекарством.

97. (Обладать) милосердным сердцем и сострадательными мыслями – это является лекарством.

98. Одобрять других людей совершающих добродетели – это является лекарством.

99. Используя богатство творить благодеяния – это является лекарством.

100. Используя высокое положение проявлять доброту – это является лекарством.

Лао Цзюнь сказал: это и есть сто лекарственных снадобий. Человек имеет болезни и недомогания, и все это из-за ошибок и заблуждений, которые сокрыты от его взора – это и является причиной различных болезней. (Некоторые) причины (болезней) это (воздействие) питания, ветра, холода, тепла от поднимающейся Ци. Поскольку человек преступает правила, что соответствуют духовному началу, то это приводит к тому, что души Хунь ослабевает, а души По погибают. А когда их нет внутри тела, то тело и мышцы опустошаются, Цзин и Ци не охраняются. Поэтому ветер и холод и вредоносная Ци проникает внутрь. Поэтому, совершенномудрые даже находясь среди темноты и сумрака и живя в уединении не смеют вести себя неправильно. Хотя и обладают высоким служебным статусом, но все же не гонятся за выгодой и корыстью. Они одеваются и питаются лишь в соответствии с потребностями. Хотя они богаты и знатны, но все же не осмеливаются потакать своим желаниями. Хотя они бедны и обладают низким положением, но все же не осмеливаются совершать проступки. Поэтому, внешнее не может повредить им, а внутри нет болезней и недомоганий. Разве с этим можно не считаться и не воспринимать!?

Здесь представлен "Канон Высочайшего Достопочтенного о Чистоте и Спокойствии" - данный трактат занимает достаточно важное место как в нашей Школе, так и в Школе Цюаньчжэнь. В тексте изложен целый ряд фундаментальных принципов Учения, которые необходимо воплощать в жизнь в ходе совершенствования в выплавлении, дабы можно было обрести Истинное Дао.
Авторство этого текста приписывают Бессмертному Патриарху Гэ Сюаню (葛玄, 164-244 гг.）который также обладал большим количеством особых способностей, среди которых такие как: умение находиться в нескольких местах одновременно и при этом иметь несколько физических тел, преодолевать большие расстояния в «мгновения ока», изгнание злых духов, лечение неизлечимых болезней, мог повелевать ветрами и погодой в целом, левитацией и многими другими. Гэ Сюань написал целый ряд текстов, которые он получил непосредственно от Небожителей. В итоге он реализовал наивысший результат и стал Небесным Бессмертным сплавив в единое целое Три Сокровища (Цзин, Ци и Шэнь), и поднялся на Небо средь бела дня.

____________________________________________
Перевод с китайского - Виталий Лищина.

Никакая часть переведенного текста не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без согласования с Администрацией сайта. Данный перевод выкладывается в открытый доступ лишь для общего ознакомления с трактатом, для читателей этого сайта, и не может служить прямым руководством к практике без получения устных наставлений и прямой передачи.
______________________________________________

太上清靜經 《太上老君说常清静经》

老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物，吾不知其名，強名曰道。
夫道者，有清有濁；有動有靜。天清地濁；天動地靜。男清女濁；男動女靜。降本流末，而生萬物。清者–濁之源；動者–靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。
夫， 人神好清，而心擾之；人心好靜，而慾牽之。常能遣其慾，而心自靜；澄其心，而神自清。自然六慾不生，三毒悉滅。所以不能者，為心未澄；慾未遣也。能遣 之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，惟見於空。觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常 寂。寂無所寂，慾豈能生。欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣！如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道。雖名得道，實無所得。 為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。
太上老君曰：上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德；執著之者，不明道德。眾生所以不得真道者，為 有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚奇神，即著萬物。既 著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心。便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道。悟者自得。得悟道者，常清靜矣。

仙 人葛翁曰：吾得真道，曾诵此经万遍。此经是天人所习，不传下士。吾昔受之于东华帝君，东华帝君受之于金阙帝君，金阙帝君受之于西王母。西王一线乃口口相 传，不记文字。吾今于世，书而录之。上士悟之，升为天仙；中士修之，南宫列官；下士得之，在世长年。游行三界，升入金门。

左玄真人曰：学道之士，持诵此经者，即得十天善神，拥护其身。然后玉符保神，金液炼形。形神俱妙，与道合真。

正一真人曰：人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门。神升上界，朝拜高真。功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云

Канон Высочайшего Достопочтенного о Чистоте и Спокойствии
(Тайшан Лао Цзюнь говорит о вечной Чистоте и Спокойствии).

Лао Цзюнь сказал: Великое Дао не имеет формы, но оно дает рождению Небу и Земле; Великое Дао не имеет предпочтений и эмоций, но Солнце и Луна постоянно находятся в движении; Великое Дао не имеет имени, но постоянно вскармливает и питает все сущее; я не знаю его имени, значительное и превосходящее – именуя его называю Дао. Ведь Дао обладает чистотой и неясностью-замутненностью, движением и покоем. Небо чисто, а Земля замутнена; Небо в движении, а Земля в покое. Мужское чисто, а женское неясно-замутнено, мужское в движении, а женское в покое. (Лишь) скрывая корень верхушка расширяется и тогда рождается тьма вещей. Чистота же исток-причина мутного, движение – основа покоя. Человек должен быть способен постоянно пребывать в чистоте и спокойствии, Небо и Земля – все без остатка возвращается (к Истоку).
Человеческий Дух (Шэнь) любит чистоту, но сердце (чувства и эмоции) мешают и вводят в смуту; человеческое сердце стремится к покою, но сковывается желаниями вовлекаясь в них. Нужно постоянно работать над искоренением желаний-страстей, и тогда сердце естественным образом успокоится; если сердце очищено, до дух Шэнь естественным образом очищается. Тогда шесть желаний-страстей (что порождаются органами чувств) сами собой не проявляются и три яда (алчность, гнев и тупость) полностью искоренятся. Поэтому, тот кто неспособен очистить свое сердце и искоренить желания-страсти (не достигнет успеха). Тот же кто способен это осуществить внутри созерцает свое сердце, (и обнаруживает, что) в сердце нет сердца; вовне созерцая форму (обнаруживает, что) форма не имеет (определенной) собственной формы; глубоко проникая с помощью созерцания в вещи и явления, (обнаруживает, что) вещи и явления не обладают собственным содержанием-сутью вещей и явлений. Кто постиг эти три (истины) уже является пробужденным и лишь видит-воспринимает Пустоту. Созерцая Пустоту, которая также Пуста; Пустота не имеет того что Пусто. То что опустошено уже является Небытием, Небытие Небытия также Небытие. Небытие Небытия и есть в высшей степени Небытие, спокойно невозмутимое и постоянно безмолвное. Безмолвие не имеет того что безмолвствует, как же могут возникнуть желания? Если желания не возникают, то это и есть Истинный Покой. Истинное постоянство откликается-соответствует вещам, (благодаря) Истинному постоянству обретается Сердечная Природа (Син); постоянный отклик-соответствие и постоянный покой – это и есть постоянная Чистота и Спокойствие! В Чистоте и Покое постепенно проникаешь в Истинное Дао (Чжэнь Дао). Проникновение в Истинное Дао называют «Обретением Дао». И хотя называют «Обретением Дао», в действительности нет того что было бы приобретено. Совершение превращений живых существ называют «Обретением-Достижением Дао». Тот кто способен это постичь может передавать Священное Учение о Дао.
Тайшан Лао Цзюнь сказал: Высшие достойные образованные люди не соперничают и не стремятся показать свое превосходство, низшие же люди любят все это. Высшее Дэ похоже на его отсутствие, низшее Дэ – когда осуществляют и присваивают себе Дэ; тот кто упорствует и выставляет напоказ (Дэ), (на самом деле) не понимают Дао и Дэ. То почему все живые существа не могут обрести Истинное Дао (Чжэнь Дао), так это то, что они обладают суетным и ложным сердцем. Если есть суетное и ложное сердце, то дух Шэнь приходит в беспокойство. Если дух Шэнь в беспокойстве, то проявляется тьма вещей. Если проявляется тьма вещей, то появляется стремление к алчности и корыстолюбию. Если появляется стремление к алчности и корыстолюбию, то это и есть беспокойство и раздражение (заблуждения и страдания), беспокойство, раздражение (заблуждения, страдания) и суетные-ложные мысли приводят к страданию тела и сердца. Тогда подвергаются мутному, грязному и позорному скитанию в колесе перевоплощений, постоянно подвергаюсь океану страданий можешь навсегда потерять Истинное Дао, Истинный Путь. Истинное постоянство и есть Дао. Тот кто смог постичь это – достигает себя. Тот кто обретает постижение Дао, постоянно Чист и Спокоен!


(Послесловие:)
Бессмертный Гэ (Сюань) сказал: я обрел Истинное Дао (Чжэнь Дао) и в свое время я декламировал этот канон 10 000 раз. Этот канон является методом совершенствования для Небожителей, и он не может передаваться недостойным людям. Я получил (этот канон) от Божества Дун Хуа Ди Цзюня, Дун Хуа Ди Цзюнь получил его от Цзинь Цюэ Ди Цзюня, Цзинь Цюэ Ди Цзюнь получил его от Богини Си Ван Му. (Ранее) Богиня Си Ван Му все передавала из уст в уста и прежде этот текст не был записан, теперь же в эту эпоху я записал его на бумаге. Высшие достойные люди постигшие его смогут стать Небесным Бессмертным; люди со средними способностями совершенствующиеся в этом (смогут вознестись и) в Южном Дворце займут свое место среди Бессмертных; люди с низшими способностями, что обретут (некоторое) достижение, смогут получить в своей жизни долголетие. Странствуя в трех Сферах они смогут подняться и вступить в Золотые Врата.

Истинный Человек Цзо Сюань сказал: изучающие Дао являются достойными людьми, и те кто проявляют стойкость в декламации этого текста смогут достигнуть десяти добродетельных духов, (что будут покровительствовать) поддерживать и защищать это тело-личность. Затем (получат) Нефритовый талисман оберегающий дух Шэнь и Золотую жидкость, что совершенствуют форму-тело. Тело и дух Шэнь превосходны, и тогда Путь находиться в соответствии-согласии с Истиной.

Истинный Человек Чжэн И сказал: людям обладающих этим каноном и понимающим его, стихийные бедствия не могут повредить, все святые оберегают врата (ведущие на Небеса). Дух Шэнь поднимается в высшие сферы и совершаешь поклоны Высшему Истинному. Мастерство Дэ полностью совершенно, и во взаимодействии преисполнен благодарности Небесным Владыкам. Если совершаешь декламацию (этого канона) неустанно, (то затем сможешь) вознестись на Пурпурном облаке (в обитель Бессмертных).

Ниже представлен перевод наставлений Патриарха Чэнь Туаня (871-989). После того как Чэнь Туань встретился с Императором Тайцзуном (太宗) династии Сун, последний, вдохновленный его мудростью и мастерством, пожаловал ему титул Сии сяньшэн (希夷先生 - "Мастер Невидимого и Неслышимого"). Чэнь Туань некоторое время практиковал в горах Уданшань, но большую часть жизни провел в горах Хуашань. Он в совершенстве владел "Мастерством Сна", по которому написал ряд наставлений, а также был известен как проницательный физиономист и автор текста по физиономистике "Шэньсян цюаньбянь" (神相全編), который и поныне используется физиономистами востока.

Перевод с китайского - Виталий Лищина.

Никакая часть переведенного текста не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без согласия с Администрацией сайта. Данный перевод выкладывается в открытый доступ лишь для общего ознакомления читателей этого сайта с трактатом по "Мастерству Сна" и не может служить прямым руководством к практике без получения устных наставлений и прямой передачи этого метода.

陳希夷《蟄龍法》

龍歸元海，陽潛於陰。
人曰蟄龍，我卻蟄心。
默藏其用，息之深深。
白雲高臥，世無知音。

Чэнь Сии "Метод спящего дракона".

Дракон возвращается в Изначальное море,
Ян сокрыт в Инь.
Люди называют (это) спящим драконом,
я же говорю о возвращении к (своему) спящему сердцу.
Использование этого (метода) – в сохранении (внутреннего) безмолвия,
дыхание должно быть глубоким.
Лежишь высоко (как будто) на белом облаке,
никто кроме меня не понимает моего искусства.

Здесь представлен перевод текста Патриарха Ван Чунъяна "Чунъян ли цзяо ши у лунь" (重陽立教十五論) - "Пятнадцать рассуждений Чунъяна устанавливающих Учение". Название данного текста говорит уже само за себя, тем самым подчеркивая свою важность. В этом трактате изложены основные рассуждения, положения и принципы как Школы Цюань Чжэнь, так и в Школы Чжэнь Дао . Бесспорным является и тот факт, что для объемного и полноценного понимания данных "Рассуждений" необходимо получать дополнительные устные наставления.

На данный момент "Пятнадцать рассуждений Чунъяна устанавливающих Учение" переведены полностью, но будут здесь выкладываться поочередно, для лучшего усвоения и постижения их сути.

При необходимости на форуме можно обсудить различные вопросы, связанные с "Рассуждениями Ван Чунъяна".

Перевод с китайского - Виталий Лищина.

Никакая часть переведенного текста не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без согласования с Администрацией сайта. Данный перевод выкладывается в открытый доступ лишь для общего ознакомления с трактатом, для читателей этого сайта, и не может служить прямым руководством к практике без получения устных наставлений и прямой передачи.
____________________________________________________________________

重陽立教十五論

Пятнадцать рассуждений Чунъяна устанавливающих Учение.

第一：住庵

凡出家者，先須投庵。庵者，舍也，一身依倚。身有依倚，心漸得安，氣神和暢，入真道矣！凡有動作，不可過勞，過勞則損氣；不可不動，不動則氣血凝滯，須要動靜得其中，然後可以守常安分，此是住庵之法。

Рассуждение первое: Проживание в монастыре.

Все уходящие из мира и покидающие дом, прежде всего должны искать прибежище в монастыре. Монастырь же – скромная обитель где единое тело обретает основу и опору. Когда тело обладает основой и опорой, то сердце-сознание постепенно успокаивается, а Ци и Шэнь беспрепятственно и легко успокаиваются и гармонизируются, (таким образом осуществляется) вхождение в Истинное Дао. Каждый, кто бы ни был, действуя не должен допускать переутомления, (если будешь) переутомляться - тогда Ци будет сокращаться (и ты заболеешь). Не допускай бездействия-неподвижности, (если будешь) бездействовать (и долго пребывать в телесной) неподвижности, тогда Ци и кровь будут сгущаться и застаиваться. Необходимо, (чтобы) движение и покой были уравновешены. Потом можно блюсти постоянство и смирение. Это и является методом проживания в монастыре.

第二：雲遊

Рассуждение второе: Облачные странствия

凡 遊歷之道有二：一者看山水明秀、花木之紅翠，或翫州府之繁華，或賞寺觀之樓閣，或尋朋友以縱意，或為衣食而留心，如此之人，雖行萬里之途，勞形 費力，遍覽天下之景，心亂氣衰，此乃虛雲遊之人。二者，參尋性命，求問妙玄，登巇嶮之高山，訪明師之不惓，渡喧轟之遠水，問道無厭。若一句相投，便有圓光 內發，了生死之大事，作全真之丈夫。如此之人，乃真雲遊也！

Всякий кто собирается странствовать имеет два пути:
Первый – смотреть на горы и реки, и ясно (видеть) прекрасное и совершенное, цветы и деревья – (пре)красные и изумрудно-зеленые. Можно любоваться окружающим (видом), (как будто перед вами) дворцовое великолепие и роскошь. Можно еще наслаждаться (созерцанием) залов в даосских и буддийских храмах. Можно искать друзей, чтобы (с их помощью можно было) реализовать свои желания. Можно (с друзьями) добывать одежду и еду, не тревожа сердце-сознание. Таким образом, человек (может) пройти путь в 10 000 ли, (при этом) изнуряя свое тело и прилагая большие усилия, чтобы повсюду осматривать (и отыскивать) живописные виды Поднебесной; (все эти действия приводят к тому, что) сердце-сознание запутывается и приходит в хаос, (и в итоге) Ци ослабевает – все это является пустыми (ложными) странствиями обычных людей.
Второй – разыскивать и исследовать Син и Мин, расспрашивать и разузнавать сокровенное и чудесное. Неустанно подниматься по опасным и трудным высокогорным тропам, (чтобы) навестить просветленных Учителей, преодолевать и переправляться через шумные и бурлящие воды, (чтобы затем), не пресыщаясь, расспрашивать (Учителя) о Дао. Если (даже) одна фраза совпадает-резонирует, изнутри проявляется сияющий ореол. Понять жизнь и смерть – это большое свершение, осуществивший Совершенную Истину (Цюань Чжэнь) является достойным мужем. Такой человек является истинным облачным странником.

第三：學書
Изучение текстов.

學 書之道，不可尋文而亂目，當宜採意以合心。捨書探意、採理，捨理採趣，採得趣，則可以收之入心，久久精誠，自然心光洋溢，智神踴躍，無所不通，無所不解。 若到此，則可以收養，不可馳騁耳，恐失於性命。若不窮書之本意，只欲記多念廣，人前談說，誇訝才俊，無益於修行，有傷於神氣，雖多看書，與道何益？既得書 意，可深藏之。

Изучение текстов - это Путь. Исследуя (священные) письмена, нельзя как попало на них смотреть и (невнимательно) изучать. Становление (на Пути) должно придерживаться собирания мыслей-устремлений и соединения-согласования их с сердцем. Отказываясь от книг отыскиваешь-обнаруживаешь мысли-мнения, приобретаешь правильность-справедливость; отказываясь от правильности-справедливости, приобретаешь нормы-манеры поведения; извлекая выгоду из правильности-справедливости тогда можно посредством собирания-накопления войти и соответствовать сердцу; продолжая это длительное время со всей искренностью, сердце естественным образом преисполняется светом-сиянием. (Если) мудрость духа слишком активна, (тогда она) не имеет места, непроницаема и ничего не понимает.
Если до сих пор (все соблюдается), то можно сохранить культивацию. Невозможно, выставляя себя напоказ и не ограничивая себя ни в чем, не опасаться растерять Син и Мин, (также как и) если не исследовать до конца книги-тексты с истинным намерением, а только лишь много запоминать и расширять кругозор-мышление; люди прошлого рассуждали и объясняли, восхваляли и удивлялись талантом и превосходностью (Патриархов). (Все что) не способствует продвижению в совершенствовании, наносит вред Шэнь и Ци. Если много читаешь (и изучаешь священные писания, то это) содействует (обретению) Дао - что еще может быть полезней? Ранее приобретенные книги и обретенное намерение следует надежно оберегать.

第四：論合藥
Рассуждение о приготовлении лекарственных снадобий

藥者，乃山川之秀氣，草木之精華。一溫一寒，可補可泄；一厚一薄，可表可托。肯精學者，活人之性命；若盲毉者，損人之形體。學道之人，不可不通；若不通者，無以助道。不可執著，則有損於陰功，外貪財貨，內費修真，不足今生招愆，切忌來生之報，吾門高弟，仔細參詳。

Лекарственные снадобья - это превосходная утонченная Ци гор и рек. Травы и деревья - это цветущая Цзин (избранное и лучшее). Одно теплое, а другое охлажденное – можно восполнить, а можно ослабить-истощить. Одно толстое и сильное, а другое тонкое и слабое – можно проявлять, а можно поддерживать. Согласившись постигать сущность (Цзин) человек обращается к (постижению) Син и Мин. Если же лекарь плохой, то он лишь причинит вред телу. Изучающие Дао не могут не понимать этого. Ежели не знаешь (всего этого), то нечем помочь в Пути-Дао. Недопустимо упрямство, иначе будет нанесен ущерб тайной работе/срытым заслугам/. Если вовне страстно желать богатства, то внутри истратишь Истинное. Не стоит в нынешней жизни допускать ошибки и грешить, поскольку в последующей жизни-перерождении обязательно придет расплата. Мои последователи, лучшие ученики, должны тщательно и детально разбирать (все нюансы Учения).

第五： 論蓋造
Рассуждение о сооружении-строительстве.

茅 庵草舍，須要遮形，露宿野眠，觸犯日月。茍或雕梁峻宇，亦非上士之作為；大殿高堂，豈是道人之活計。斫伐樹木，斷地脈之津液；化道貨財，取人家之血脈。只 修 外功，不修內行，如畫餅充飢，積雪為糧，虛勞眾力，到了成空。有志之人，早當覓身中寶殿，體外朱樓，不解修完，看看倒塌。聰明君子，細細察詳。

Мой дом – хижина покрытая соломой необходима чтобы защищать тело, ведь спать под открытым небом – это грубый и некультурный сон и идет вразрез с принципами Солнца и Луны.
Величественный дом с расписными балками и стропилами не подходит для высшего достойного человека, что делает успехи. Большие залы и величественные покои – разве таким образом должен жить даос? Рубить и обрабатывать деревья, (всё равно что разрывать) разрезать и обрывать кровеносные сосуды-артерии земли, которые являются ее жидкостными выделениями. Если вы культивируете Дао, то необходимые для существования средства сможете получить от других людей и кровных родственников. Если лишь совершенствуешься во внешнем мастерстве, не обращая внимание на внутренние аспекты, то это подобно утолению голода нарисованной лепешкой, или посеву риса в снег; в конце концов ваши силы истощаться и вы останетесь ни с чем. Человек обладающий устремлением, сначала должен обнаружить в центре тела драгоценный зал-дворец. Внешние хоромы и дворцы не позволяют завершить совершенствование, того и гляди как они (спустя время) развалятся. Просветленные благородные люди, внимательно и тщательно изучают все детали (касающиеся Учения Дао).

第六：論合道伴
Рассуждение о следовании Пути-Дао с соратником.

道 人合伴，本欲疾病相扶，你死我埋，我死你埋。然先擇人而後合伴，不可先合伴而後擇人。不可相戀，相戀則繫其心；不可不戀，不戀則情相離。戀與不戀，得其中 道可矣！有三合三不合：明心、有慧、有志，此三合也。不明著外境，無智慧性愚濁，無志氣乾打鬨，此三不合也。立身之本在叢林，全憑心志，不可順人情，不可 取相貌，唯擇高明者，是上法也。

Следующие Дао должны объединятся с соратниками, и в общих намерениях-устремлениях, а также в трудных ситуациях и болезнях должны поддерживать друг за друга. Если умрешь ты, то я похороню тебя, если умру я – ты похоронишь меня. Таким образом, сначала нужно отобрать достойного человека, а потом уже сходиться с ним как с соратником. Недопустимо сначала делать человека соратником, а потом смотреть достоин ли он этого. Нельзя привязываться друг к другу, ведь тогда связывается и ограничивается сердце-ум. Нельзя быть равнодушным, ведь при равнодушии невозможны доверительные взаимоотношения. Не равнодушие и не привязанность – нужно следовать Срединному Пути! Имеется три условия для объединения (с соратником) и три фактора когда этого не нужно делать. Ясное сердце/чистая душа/, обладание мудростью, обладание (истинным) устремлением-намерением – это три условия для объединения (с соратником). Отсутствие ясного различения внешних обстоятельств, не обладать мудростью и иметь темную и невежественную Сердечную природу (Син), не обладать (истинным) устремлением-намерением и иметь скверный характер что создает вокруг себя хаос и проблемы – это три фактора при которых невозможно объединение (с соратником). Становление себя является корнем-основой существования-жизни в лесной чаще (в монастырской обители). Полностью полагаясь на устремления сердца нельзя потворствовать обычным человеческим желаниям. Не допускается выбор (соратника) лишь по внешнему виду, (подходят) лишь те которые сведущи и мудры - это является лучшим (высшим) способом.

第七：論打坐
Рассуждение о Дацзо (сидение в созерцании)

凡打坐者，非言形體端然，瞑目合眼，此是假坐也。真坐者，須十二時辰，住行坐臥，一切動靜中間，心如泰山，不動不搖，把斷四門，眼耳口鼻，不令外景入內， 但有絲毫動靜思念，即不名靜坐。能如此者，雖身處於塵世，名已列於仙位，不須遠參他人，便是身內聖賢。百年功滿，脫殼登真，一粒丹成，神遊八表。

Обыкновенное заурядное Дацзо - (когда) не говорят о правильном положении тела и закрытых или прикрытых глазах, тогда это является ложным сидением. Истинное Дацзо, когда (в течении) 12 шичэней (т.е. 24 часов) (независимо от того) стоишь, идешь, сидишь или лежишь, будучи в покое или в движении, сердце должно быть подобно горе Тайшань, беспристрастно и уравновешено. Охраняешь от разрушения и закрываешь четверо врат: глаза, уши, рот и нос, (тем самым) не позволяешь внешнему свету, внешним явлениям-раздражителям проникать внутрь. Однако если есть хоть ничтожное количество мыслей, о/в движении или покое, это уже нельзя назвать тихим сидением (Цзинцзо). Способный (практиковать истинное Дацзо), то хотя (его) тело еще пребывает в бренном мире, но имя уже стоит в ряду святых небожителей. (Тогда) ненужно (отправляться) далеко и посещать других людей, ведь именно внутри (собственного) тела (находиться) совершенномудрый и святой. За сто лет мастерство заполняет (тебя) доверху и достигает совершенства, и сбрасывая оболочку восходишь к Истинному. Как только эликсир сформирован и совершенен, Дух Шэнь парит и странствует в бесконечных просторах мироздания.

Никакая часть переведенного текста не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без  согласования с Администрацией сайта. Данный перевод выкладывается в открытый доступ лишь для общего ознакомления с трактатом, для читателей этого сайта, и не может служить прямым руководством к практике без получения устных наставлений и прямой передачи.

Перевод с китайского - Виталий Лищина.

________________________________________________________________________________________

Лю И-Мин (劉一明) жил в период с 1734 по 1821 г. и также известен под такими именами, как: У Юань Цзы (悟元子 - "Постигший Изначальное"), Су Пу Сань Жэнь (素朴散人 - "Простой/скромный, безыскусный и ничем не ограниченный человек"). Он был главой в 11-м поколении школы Лунмэнь (龙门派 - Школа Драконовых Врат), ответвления от школы Цюаньчжэнь (全真派).

学人二十四要

24 наставления для учеников

第一要 [看破世事]

世事若还看不破，身沉苦海怎能出。

Первое наставление: «Постижение мирского»

Если мирские дела все еще рассматриваются как неразрушимые /нечто постоянное/,

тогда ты погружаешься в море сансары /бесконечные страдания/, как же образом сможешь выйти (из нее).

第二要[斩断牵缠]

牵缠设若不能断，六道轮回在眼前。

Второе наставление: «Избавление от привязанностей и ограничений (бренного мира)»

Если присутствует привязанность и скованность (мирскими явлениями), (тогда) невозможно вырваться из ограничений.

Шесть миров колеса перевоплощений предстают перед глазами.

第三要[穷究理义]

不知辨别身心理，邪正难分误路程。

Третье наставление: «Тщательное исследование высшего принципа и его значения-смысла».

Не понимая и не разбираясь в (высших принципах) тела и сердца-сознания

ложное и истинное будет трудно определить, (а значит скорее всего) путь будет ошибочный

 第四要[寻师访友]

虚心即便能实腹，自满到老无一长。

Четвертое наставление: «Поиск учителя и соратников».

Опустошив сердце-сознание сможешь наполнить живот,

(если же будешь обладать) самодовольством, то так и до старости ничего не достигнешь.

第五要[立志长久]

要成经久不易事，必须经久不已功。

Пятое наставление: «Воспитание устойчивого стремления»

Если хочешь обрести долговечность и не изменчивость,

необходимо заниматься долгое время и не прекращать практику.

第六要[除去嗔恨]

嗔恨若还不扫净，满腔浊气掩真宗。

Шестое наставление: «Устранение гнева и ненависти»

Если гнев и ненависть все еще не искоренены,

(тогда) переполнившая тебя мутная Ци, заслонит истинное учение.

第七要[舍的色身]

看得色身如假物，自然有路觅真身。

Седьмое наставление: «Отбрасывание (привязанности к) физическому телу».

Смотри на физическое тело, как на нечто временное,

Обладая природной естественностью, (возможно) отыскать путь (ведущий к) истинному телу.

第八要[不怕劳苦]

心强必上高山顶，怕苦终久不入真。

Восьмое наставление: «Не бойся тяжелой работы».

Упорное сердце-сознание непременно (достигнет) самой высокой вершины горы,

Если боишься трудностей, то, в конечном счете, не сможешь обрести Истинное.

第九要[忍辱受垢]

忍辱卑而不可踰，受垢柔而即能强。

Девятое наставление: «Терпеть позор и унижение, подвергаясь оскорблениям».

Терпящий позор и унижение, но его невозможно превзойти,

принимающий оскорбления – податлив, но обладает стойкостью и силой.

第十要[饶人让人]

屈己尊人为要着，平心下气是良方。

Десятое наставление: «Снисходительность и уступчивость».

Пренебрежение собой (и своими убеждениями) и уважение людей является важным действием,

спокойное беспристрастное сердце-сознание усмиряет гнев (опуская Ци) – это хороший метод.

十一要[轻财重命]

试问堆金等岱岳，无常买的不来无？

Одиннадцатое наставление: «Пренебрегай богатством и цени Мин /жизнь/».

Задайтесь вопросом: если (лишь) накапливать внушительные горы золота, то приобретая непостоянное и преходящее, сможешь ли вернутся к (изначальному) Небытию?

十二要[物我同观]

物我同源无贵贱，若分彼此起尘氛。

Двенадцатое наставление: «Наблюдай тождественность-равнозначность себя и всех вещей».

Все вещи в мире и «Я» имеют общее происхождение /один источник/, не лучше и не хуже /не выше и ниже/.

Если же ты будет делать различия и разделять на то и это, тогда появляется пиль (омрачений)  бренного мира.

十三要[酒色不迷]

戒酒自然性不乱，绝色必定命坚牢。

Тринадцатое наставление: «Не будь прельщенным пьянством и развратом».

Воздерживайся от пьянства и естественным образом Сердечная природа (Син) не будет в хаосе /беспорядке,

отказываясь от разврата твоя жизненная сила Мин будет уравновешена и станет сильной и прочной.

十四要[饥寒顺受]

衣食随缘休妄想，若怕饥寒志不坚。

Четырнадцатое наставление: «Принимай спокойно голод и холод».

Одевайтесь и питайтесь в соответствии с возможностями, перестаньте предаваться сумасбродным идеям.

Ежели будете бояться холода и голода, то воля-намерение не будет крепкой-непреклонной.

十五[生死任命]

死生二事尽由天，访道一心常在我。

Пятнадцатое наставление: «Жизнь и смерть предоставь судьбе»

Жизнь и смерть, эти два события полностью зависят от Неба,

постижение Пути Дао всем сердцем – (вот и вся) неизменность что есть во мне.

十六要[广行方便]

到处积功兼累行，见危尽力以扶人。

Шестнадцатое наставление: «Везде оказывай помощь и делай добро».

Везде (где только можно) накапливай заслуги,

завидев опасность, прилагай все усилия, чтобы помочь людям.

十七要[不爱热闹]

纷华境里易迷真，声色场中能乱性。

Семнадцатое наставление: «Не увлекайся шумными развлечениями».

В праздничном шуме и суматохе легко сбиться с Истинного (Пути),

Среди окружающих звуков и красок, Сердечная природа (Син) легло приходит в смятение.

十八要[不傲不盈]

高傲即便起人恶，盈满必非载道材。

Восемнадцатое наставление: «Не будь высокомерным и самодовольным».

Высокомерие и надменность пробуждает в людях отвращение,

самодовольство неизбежно не позволит проникнуть в Дао.

十九要[不贪美味]

君子谋道不谋食，小人养口不养心。

Девятнадцатое наставление: «Не стремись к изысканным лакомствам».

Благородный человек устремлен к Дао, а не к добыче еды,

низкие люди питают (лишь) свой рот /тело/, и не вскармливают свое сердце-сознание.

二十要[不言是非]

各人自扫门前雪，莫管他人屋上霜。

Двадцатое наставление: «Не рассуждай об истине и ложном».

Каждый должен сам убрать снег со своего порога,

Не вмешивайтесь в чужие дела (которые вас не касаются), они сами должны убрать иней со своей крыши.

 二十一要[聪明不用]

有才不使常如拙，有智深藏却似愚。

Двадцать первое наставление: «Не используй интеллектуальный блеск».

Обладая талантами – не используй их, всегда будь подобен неумелому,

обладая знаниями – глубоко спрячь их, будь похожим на невежду /выгляди неосведомленным/.

二十二要[睡少功多]

朝乾夕惕功无歇，废寝忘食志要坚。

Двадцать второе наставление: «Спи меньше, а практикуй больше».

Утром будь неутомимым, а вечером осмотрительным – практика (должна быть)  непрерывной,

откажись от сна, забудь о еде, устремленность (к Дао) должна быть нерушимой.

二十三要[不爱好物]

珠玉金银身外物，精神性命本来珍。

Двадцать третье наставление: «Не имей (страстного) влечения к изысканным вещам».

Жемчуг и нефрит, золото и серебро – это все внешние вещи,

Цзин и Шэнь, Син и Мин – вот истинные сокровища.

二十四要[始终如一]

用功不力难深造，抱道而亡方见真。

Двадцать четвёртое наставление: «Будь неизменным и последовательным от начала и до конца».

Если практикуешь и не отдаешь этому все свои силы, то трудно будет совершенствоваться и проникнуть в суть,

Охватывая-придерживаясь Дао, когда умираешь – это способ увидеть Истинное // Вскармливая-следуя Дао утрачиваешь своеволие и воспринимаешь-понимаешь Истинное.

以上二十四要，乃学人紧要之关口，必须真履实践，条条打通，行的过去，方能遇得真师，闻得大道。若有一条不能行过，即遇真师，闻道犹在两可。盖以明师教人， 千磨百错，明察暗试，以验真假。果是真诚之士，如真金不怕火炼，愈炼愈明，自为高人鉴赏，决定提接；若非志士，始勤终怠，或阳奉阴违，自己身边事未能行的 过去，而欲妄想他人宝物，所谓嗔不除，态不改，堕入生死轮回海。堆金积玉满山川，神仙冷笑应不采。道且不得闻，而况成道乎？夫闻道者，小圣人；成道者，大圣人。圣人之事，岂是玄虚不实之辈所能得者哉？

Вышеизложенные 24 наставления, являются крайне важными и решающими, и их необходимо осуществлять на практике.  Необходимо добиться понимания в каждом  наставлении и воплощать их в жизнь, только тогда сможешь встретить и обрести Истинного Наставника и услышать и завершить Великое Дао.  Если же есть хотя бы один пункт, который не можешь осуществить и воплотить в жизнь, то даже если встретишься с Истинным Наставником и услышишь о Дао, то результат будет неизвестен.  Ведь просветленный Учитель обучая других, многократно их шлифует и множество раз проверят на наличие ошибок и заблуждений, рассматривает все детали и тайно проверяет-испытывает, чтобы видеть истинность и лживость ученика.  Когда появляется искренний и преданный достойный человек, который подобен истинному золоту, что не боится переплавления огнем. Чем больше он переплавляется, тем ярче и просветленней становиться, оценивается и одобряется  специалистом, (подобно золоту, что) держится в руке, оценивается и принимается. Если же человек безвольный, то начнет старательно, а под конец будет лениться, в конечном итоге будет внешне подчиняться, а внутри сопротивляться (т.е. проявлять лицемерие). Свое собственное дело не в состоянии осуществить, а уже предаются безудержным фантазиям о чужих сокровищах.  Об этом говорят «не искоренил гнев и негодование», «не изменил отношение», «утонуть в  море колеса перерождений».  (Даже если ваши) несметные богатства /горы золота и кучи нефрита/ заполняют горы и реки, то небожители будут откровенно холодно усмехаться и не обратят (на вас) внимание.  В таком случае (информация о) Пути Дао не будет услышана, а уж тем более как они смогут постичь его?   Тот кто слышит о Дао – достойный человек, малый мудрец, тот кто постиг Дао – великий мудрец.  Дела Мудреца непостижимы и таинственны, разве неискренние люди способны постичь их?

Ли Дао-Чунь

Свод сочинений о срединности и гармонии*

СУЩНОСТЬ ТАИНСТВЕННЫХ ВРАТ

СХЕМА ВЕЛИКОГО ПРЕДЕЛА ТАЙ ЦЗИ

Бесконечность Инь и Ян      (в книге рисунок - круг)   Безначальность движения и покоя

В буддизме говорят о полном прозрении. У даосов говорят о Золотой пилюле¹. Последователи Конфуция говорят о Великом пределе². Когда говорят, что от Отсутствия предела совершается переход к Великому пределу, то имеется в виду, что нельзя от Предела переходить к Пределу. Буддисты определяют это так: «Истинное и незыблемое, Бхутататхата, прозрение познания постоянства». В «Книге перемен» в ее разделе «Традиция текстовых взаимосвязей» говорится: «Безмолвное и недвижимое. Ощущаешь и после постигаешь». В книгах о киноварной пилюле³ говорится: «После того как тело и сердце становятся неподвижными⁴, тогда возвращаешься в состояние Отсутствия предела, который является истинным механизмом и определяется как таинственная сущность Великого предела». Отсюда видно, что во всех трех учениях чтят покой и устойчивость. Это именно то, о чем Чжуан-цзы говорит как об «управлении в покое». Ведь когда сердце человеческое спокойно и устойчиво, когда оно не сопереживает вещам, когда оно прозрачно в проникновении небесного принципа, — это и есть таинство Великого предела. Как только происходит сопереживание вещам, это приводит к отклонению, потере равновесия, тогда Великий предел изменяется. Во время состояния устойчивого покоя стараются сохранить небесный принцип⁵, постоянство просветления, пустоту божественной духовности. В состоянии затмения, беспокойства тобой начинают править всевозможные ситуации, и ты реагируешь на все вещи, попадающие в сферу твоего внимания. Когда мастерство устойчивости в покое достигает высшей степени, тогда данное состояние поддерживается без усилий и стараний, совершенно естественно, в результате чего восстанавливается истинное состояние Отсутствия предела. Таинство Великого предела соотносится с ясностью. Разумное устройство Неба и Земли, мириада вещей, полностью проявляется во мне.

СХЕМА СРЕДИННОСТИ И ГАРМОНИИ

В «Записках о ритуале» (Лао-цзы) говорится: «Когда радость, гнев, печаль и веселье еще не появились, данное состояние называют «срединностъ». Когда они появляются, но контролируются в середине, тогда состояние определяется как «гармония». Когда эмоции еще не возникли, то это определяется как «устойчивый покой в середине». Нужно стараться его сохранить. Потому говорится: «Сохраняй в середине, пребывая в отсутствии плоти». Это определяется, следовательно, как великая основа Поднебесной. Когда эмоции возникают, но контролируются в середине, это считается движением, и в такой момент необходимо уделять максимальное внимание их появлению. Потому говорится, что в состоянии гармонии возникающие эмоции обязательно остаются в середине. Потому считается, что если в Поднебесной достигают Пути, тогда действительно появляется возможность войти в состояние срединности и гармонии во всем своем организме, и, следовательно, в теле воцаряется пустота и божественный покой, а если ощущается движение, то оно становится правильным. В этом состоянии появляется возможность быть в резонансе с бесконечностью изменений Поднебесной. Лао Цзюнь говорит: «Если человек способен постоянно поддерживать состояние чистоты и покоя, Небо и Земля полностью реализуются в нем». Цзы-Сы в этой связи говорил, что если стремиться к срединности и гармонии, тогда позиции Неба и Земли не нарушаются, а мириады вещей развивают свои природные качества, не противореча друг другу. Срединность и гармония — это таинство функционирования всеобщего проникновения чувств; это механизм резонансных изменений; это целостная плоть «Циклических Перемен», в которых рождение и вскармливание течет и перемещается в чередовании движения и покоя. Так разве не должны два таких знака, как «срединность» и «гармония», стать повсюду наименованием моего прибежища, где я обитаю?

ВОСХВАЛЕНИЕ СХЕМЫ ВЕЛИКОГО ПРЕДЕЛА

Знак круга, расположенный в середине, — это переход от Отсутствия предела к Великому пределу. Великий предел приходит в движение, порождая Ян. Движение достигает своего предела и возникает покой. Покой рождает Инь. Один Инь и один Ян — это два типа сознания⁶, которые устанавливаются таким образом. Знак круга — это движение Ян. Знак круга — это покой Инь. Инь и Ян переплетаются между собой, в результате чего рождаются четыре образа. Знак круга — это когда Ян, придя в движение, снова приходит в движение. Это называется старый Ян. Когда движение доходит до своего предела и переходит в покой, то это называется молодой Инь. Когда покой доходит до предела и опять переходит в движение, то это называется молодой Ян. Когда же возникший покой опять переходит в покой, то это называется старый Инь. Движение и покой четырех образов рождает восемь знаков-гуа⁷. Цянь-гуа — это один. Сюнь-гуа — это два. Они представляют собой движение и покой старого Ян. Ли-гуа — это три. Чжэнь-гуа — это четыре. Они представляют собой движение и покой молодого Инь. Гэнь-гуа — это пять. Кань-гуа — это шесть. Они представляют собой движение и покой молодого Ян. Дуй-гуа — это семь. Кунь-гуа — это восемь. Они представляют собой движение и покой старого Инь. Инь — это противоток. Ян — это поток⁸. Движение вверх сменяется движением вниз. Непрерывна работа мистического механизма (превращений и преобразований Неба и Земли)⁹. Это приводит к рождению 64 знаков-гуа (гексаграмм). Так исчерпывающе выражается Путь мириада вещей. Верхний знак круга обозначает начало трансформаций дыхания. Нижний знак круга обозначает порождение трансформаций телесной формы. Если осознаешь трансформации дыхания, не осознавая при этом трансформации телесной формы, то не способен понять предельно широкое и великое ¹⁰. Если осознаешь трансформации телесной формы, не осознавая при этом трансформации дыхания, то не способен исчерпывающе вникнуть в мельчайшее и тончайшее. Чтобы объяснить это, приведем ниже 25 восхвалений.

ДВАДЦАТЬ ПЯТЬ ВОСХВАЛЕНИЙ

По сути своей Путь предельно пуст. Будучи предельно пустым, он не имеет плоти. Исчерпывается неисчерпаемым и начинается в безначальном.

Пустота достигает предела и превращается в дух. Изменения духа порождают дыхание. Дыхание концентрируется и появляется телесная форма. Таким образом единица делится, образуя двойку.

Если есть двойка, то появляется чувство. Если есть чувство, тогда есть пара. Инь и Ян переплетаются между собой; Цянь-гуа и Кунь-гуа определяют позиции ¹¹. Начинается непрерывный процесс смены движения и покоя. Четыре образа связываются друг с другом. Напряженность и Послушность¹² запускают вибрационные резонансы, и таким образом возникает постоянная связь между восьмью знаками-гуа. В результате появляется постоянство кругового движения пяти стихий. Устанавливается четыре этапа временного цикла, образуется годичный круговорот. Гармонизация пульсации претворяется в чистоту. Начинается бытие, рождается материя. В пространстве Небес происходит вращение, кружение мириада образов. В пространстве Земли это приводит к возвращению и питанию множества чувств-настроений. Телесные формы поддерживают друг друга. Вещи вынашивают друг друга. Таково изменение изменений через порождение порождающего. И не может это истощиться и завершиться.

В Поднебесной мириады сущностей рождаются в наличии, а наличие рождается в отсутствии. Наличие и отсутствие переплетаются и соединяются. Скрытое и явное поддерживают друг друга.

Если исходить из его начала, то все мириады наличии в качестве своего изначального корня имеют дыхание. Если довести его до конца, то все мириады сущностей изменяют только свою форму.

Отсюда известно, что для мириад сущностей единая основа — это форма и дыхание. Для формы и дыхания единая основа — это дух. Основа духа — это предельная пустота. Основа Пути — это предельное отсутствие. Перемены находятся внутри¹³.

Позиция Небес — это верх. Позиция Земли — это низ. Позиция человека — это середина. Он сам гармонизируется ,и трансформируется. И дыхание пребывает в середине его.

Небо и Земля являются самыми огромными из всех

сущностей-вещей. А человек является самым духовным-божественным из всех сущностей. Пространство и время вселенной в его руках. Мириады превращений рождаются в его теле. Изменения-превращения протекают внутри него.

Предел человеческий — в срединности меж Небом и Землей, в результате чего устанавливается судьба. Человек принимает в себя пустоту божественной тайны, и таким образом завершается природа. Когда устанавливаются природа и судьба, дух пребывает в их середине.

Судьба выражена в дыхании. Природа выражена в духе. Дух погружен в сердце. Дыхание концентрируется в теле. Путь находится в их середине.

Трансформация формы выражается в наличии рождения. Наличие рождения выражается в наличии смерти. Выходят в рождение, входят в смерть. Таково постоянство вещей.

Трансформация дыхания приводит к отсутствию рождения. Отсутствие рождения определяет отсутствие смерти. Не рождаться и не умирать — таково постоянство духа.

Трансформация формы — это плоть Земли. Трансформация дыхания — это образы Неба. Форма трансформируется при наличии чувств. Трансформации дыхания естественны-произвольны.

При достижении высшего просветления устанавливается целостность дыхания и духа. Через тысячи гармонизаций, мириады соединений естественно-произвольно формируется истинность ¹⁴.

Истина, которая находится в середине этой истины, соответствует тайне, к которой приходишь, пытаясь проникнуть в тайну. Когда в отсутствии материи рождается материя, это определяется как «зародыш бессмертия».

Если будешь стремиться к созданию этого Пути только через достижение в себе покоя и пустоты, тогда можешь рассчитывать на успех своего стремления к зародышу бессмертия.

Пустота выражается в отсутствии препятствий. Покой выражается в отсутствии стремлений. Достигая предела пустоты и истинности в покое, видишь трансформации и осознаешь возвращение.

Через движение овладевают покоем. Посредством полноты объемлют пустоту. Когда оба принципа-закона послушны друг другу, тогда дух и Путь действуют совместно.

Путь является хозяином духа. Дух является хозяином дыхания. Дыхание является хозяином телесной формы. Телесная форма является хозяином жизни.

Отсутствие рождения выражается в уходе телесной формы. Уход телесной формы выражается в уходе дыхания. Уход дыхания выражается в уходе духа. Уход духа выражается в отсутствии ухода. Имя этому — уход в отсутствие ухода.

Золотая жидкость выплавляется в теле. Нефритовый оберег охраняет дух ¹⁵. Такова тайна объединения тела и духа, что приводит к соединению с истиной Пути.

Драгоценность судьбы концентрируется. Жемчужина природы становится ясной. Изначальный дух достигает божественной тайны. Образуется зародыш бессмертия. Завершается Путь естественной произвольности пустоты и отсутствия. Велик дух. Он является основой всех изменений и трансформаций.

ТАЙНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ЗА ЧЕРТАМИ ПЕРЕМЕН

1. ПЕРЕМЕНЫ И ОБРАЗЫ¹⁶

В постоянстве Перемен Перемены могут быть и отрицанием Перемен¹⁷. В большом образе образ может быть и отрицанием образа. Постоянные Перемены — не меняются. Большой образ — в отсутствии образа. Постоянные Перемены существуют до того, как нарисованы черты. Перемены изменений¹⁸ — появляются после того, как нарисованы черты. Постоянные Перемены не меняются, и в этом плоть Великого предела. Способность Перемен к изменениям — это изначальность¹⁹ созидания и трансформации²⁰. Большой образ — это начало движения и покоя. Возможность образа — это порождение наименование формы. Через бесконечную череду кальп в безмолвии покоя — таковы постоянные Перемены. Ни на миг не прекращаясь, действуют из глубины древности — таковы изменяемые Перемены. В предельной пустоте, в отсутствии плоти — таков большой образ. Возникающий и появляющийся в течении ситуаций — таков образ возможности. Что касается постоянства, то никто не способен исчерпать его начало, никто не способен измерить его конец. Через тьму веков и мириады поколений проходит оно и существует независимо ни от чего. Что касается «большого», то вовне оно охватывает Цянь-гуа и Кунь-гуа, а внутри вмещает время и пространство Вселенной. Бесконечное количество миров, числом равное количеству песчинок на берегу реки, полностью исчерпывается его прозрачностью. Постоянные перемены не меняются, и потому способны объединить в себе всю бесконечность изменений в Поднебесной. Большой образ в отсутствии образов и потому способен выразить все бесконечное количество вариантов ситуаций в Поднебесной. Образ является началом Пути.

2. ПОСТОЯНСТВО И ИЗМЕНЕНИЯ

Постоянные Перемены не изменяются. Изменяемые Перемены не постоянны. Их постоянство не изменяется, и потому они способны резонировать изменениям. Их изменения не постоянны, и потому они способны воплощать постоянство. Неизменность от начала до конца — таково постоянство Перемен. He-постоянство движения и покоя — таковы изменения Перемен. Когда стоишь независимо и не меняешься, тогда обретаешь постоянство. Когда в движении по циклам не подвергаешься опасности, тогда постигаешь их изменения. Если не знаешь постоянства, тогда не способен постичь изменения. Если же не постиг изменений, тогда не способен познать постоянство. Постоянство и изменения представляют собой исток Перемен.

3. ТЕЛО И ФУНКЦИЯ

Постоянство — это тело-плоть Перемен. Изменения — это функция-применение Перемен. То что не меняется с древних времен до наших дней — это плоть Перемен. То что мутирует и меняется со временем — это функция Перемен. Отсутствие мыслей, отсутствие осуществления — это тело Перемен. Наличие чувств, наличие резонансов — это функция Перемен. Если знаешь свою функцию, тогда способен постичь предел своего тела. Если целостен в своем теле, тогда способен получить пользу от своей функции. Человек мудрости, созерцая вверху, вглядываясь внизу, стремясь к далекому, принимая близкое, овладевает своим телом. Правитель-мудрец (цзюнь-цзы), развивая Потенцию (Дэ), совершенствуя кармическое дело, верша ситуации, создавая инструменты, следует своей функции. А что касается постижения разумности, исчерпания природы, радости Небу, осознания судьбы, совершенствования, помощи, наведения порядка и мира, установления взаимосвязей, разработки системы законов и мер, то все это, конечно, не выходит за рамки Перемен. Если достигаешь целостности тела своих Перемен, то способен тем самым познать постоянство. Если используешь функцию своих Перемен, тогда способен полностью постичь изменения.

4. ДВИЖЕНИЕ И ПОКОЙ

Столкновение в вибрации упругости и податливости — это движение и покой Перемен. Поднятие и спуск Инь и Ян — это движение и покой дыхания. Соединение и наложение отдельного и парного — это движение и покой знака-гуа. Фазы вдоха и выдоха²¹ дыхания и телесной формы — это движение и покой вещи. Активность и отдых дня и ночи — это движение и покой организма. Что касается продвижения и отступления в циклах организма, возникновения и уничтожения в ритмах сердца, проходимости и непроходимости в мире, успеха и поражения в делах, то это — взаимодействие одной фазы движения и одной фазы покоя, которые зависят друг от друга. То, что ты созерцаешь в движении и покое, это изменения мириад ситуаций, в которых проявляются настроения мириад сущностей. Если во время фазы покоя сохраняешь, сберегаешь, тогда в движении будет способность к различению. Если во время фазы покоя осуществляешь контроль, тогда во время фазы движения будешь способен судить. Если во время фазы покоя есть стабильность, то разве во время фазы движения не будет удачи? Покой является основой для движения. Движение является основной пружиной в механизме покоя. Если не теряется постоянство движения и покоя, тогда Путь сохраняет ясность сияния.

5. СЖАТИЕ И РАСТЯЖЕНИЕ

Уход жары и приход холода — это сжатие и растяжение в годичном цикле. Уход солнца и приход луны — это сжатие и растяжение дыхания. Уход древности и приход современности — это сжатие и растяжение социального цикла. Что касается взаимного порождения в контакте наличия и отсутствия, взаимного становления в контакте трудного и легкого, взаимного оформления в контакте длинного и короткого, взаимного склонения в контакте высокого и низкого²², — все это разумная логика сжатия и растяжения. И если ты способен осознавать Путь чувственного контакта сжатия и растяжения, тогда ты сможешь исчерпать всю неистощимую пользу Поднебесной.

6. ФАЗЫ ВДОХА И ВЫДОХА

Фаза вдоха — это начало фазы выдоха. Фаза выдоха — это конец фазы вдоха. Фаза вдоха — это концентрация дыхания. Фаза выдоха — это рассеивание телесной формы. Рождение, воспитание, взращивание, кормление определяются как фаза вдоха. Приход к корням и возврат к судьбе определяется как фаза выдоха. От изначальности к проникновению²³ — это фаза вдоха в Переменах. От пользы к выдержке²⁴ — это фаза выдоха в Переменах. От весны к лету — это фаза вдоха в годичном цикле. От осени к зиме — это фаза выдоха в годичном цикле. От детства к возмужанию — это фаза вдоха в организме. От старости к кончине — это фаза выдоха в организме. От отсутствия к наличию — это фаза вдоха вещи. От наличия к отсутствию — это фаза выдоха вещи. Фаза вдоха — это попутчик рождения. Фаза выдоха — это попутчик смерти²⁵. Как только два дыхания разделяются, то с этого момента невозможно, чтобы при наличии фазы вдоха не было фазы выдоха, и невозможно, чтобы при наличии фазы выдоха не было фазы вдоха. Если постиг и познал эту сияющую закономерность, тогда придешь к предельному просветлению.

7. ДУХ И МЕХАНИЗМ

То, что сохраняется в качестве срединности, — это дух. А то, что возникает и усредняется, — это механизм. Дух безмолвен и неподвижен. А то, что чувствует, реагирует и проникает, — это механизм. То, что непостижимо ни в сокрытости, ни в явности, — это дух. То, что резонирует применением в отсутствии сторон — это механизм. То, что таится в единстве организма — это дух. То, что приводит в движение мириады сущностей — это механизм. То, что заранее предвещает удачу и неудачу — это дух. То, что изменяется в движении, не пребывая на месте — это механизм. То, что во всей полноте выражается в четырех Потенциях (Дэ)²⁶ и безустанно   напрягает себя²⁷ — это сохраняется в качестве духа. А то, что проходит через три ипостаси²⁸, и в резонансном его применении отсутствует истощение — это циклическое движение его механизма.

8. ЗНАНИЕ И ДВИЖЕНИЕ

Знание — это глубокое осознание разумной закономерности. Движение — это движение силы по Пути. Если глубоко осознаешь его разумное устройство, тогда для знаний тебе не нужно внешних проявлений. Если находишься в движении сил по своему Пути, тогда не осуществляешь, а совершаешь. Не выходишь в двери, а осознаешь Поднебесную, не выглядываешь в окна, а видишь небесный Путь. Это и есть глубокое осознание. Если безустанно напрягаешь себя, не уходя и не приходя, то это и есть движение силы. Если знаешь о беспорядке, когда он еще не появился, если знаешь об опасности, когда еще нет опасности, если знаешь о гибели, когда еще нет гибели, если знаешь о беде, когда еще нет беды, — то все это глубокое осознание. Когда сохраняешь в организме и не осуществляешь, когда накапливаешь движения в сердце и не осуществляешь сердцем, когда движешься с поручениями в миру и не отождествляешься с миром, когда, перемещаясь, движешься в ситуациях и не отождествляешься с препятствиями ситуаций, — то все это движение силы. Если глубоко осознаешь разумность его устройства, то тем самым способен из смуты сделать порядок, опасность превратить в безопасность, в гибели сохраниться, из беды сделать счастье. Если пребываешь в движении силы по Пути, тогда сможешь привести свой организм к долгожительству, сердцем будешь проникать в тайну, общество приведешь к великому миру, а в делах достигнешь большого успеха. Если же нет большого знания и большого движения, разве сумеешь достичь подобных результатов?

9. ЯСНОСТЬ ВО ВРЕМЕННЫХ ЦИКЛАХ

Для постижения изменений нет ничего лучше, чем знание временных циклов. А для знания временных циклов нет ничего лучше, чем ясное понимание разумности устройства ²⁹. Для ясного понимания разумности устройства нет ничего лучше, чем достижение пустоты и покоя. Для достижения пустоты нет ничего лучше, чем ясность. Для достижения покоя нет ничего лучше, чем чистота. Когда чистота и ясность присутствуют в тебе, тогда становится совершенно ясной разумность Небесного устройства. Через созерцание небесных изменений и трансформаций есть возможность увидеть Перемены. Созерцая ситуации временных циклов в обществе, возможно познание образов на практике. Созерцая изменения настроений и чувств сущностей-вещей, можно различать формы. Если привязываешься к внешней форме, то не сможешь пребывать в отсутствии случайностей ³⁰. Если зависишь от сладострастия, тогда не сможешь пребывать в отсутствии различения. Небо, перед тем как войти в иньское состояние дождя, обязательно сначала должно принять испарения. Перед тем как в горах произойдет обвал горной вершины, вершина должна сначала разрушиться. Перед тем как человек принесет пользу или вред, его облик сначала должен измениться. Приведем примеры. Живущие в гнездах знают ветер. Живущие в пещерах знают дождь. Спящие насекомые реагируют на смену сезонов. Падение листьев связано с осенью. Или вот, например, купцы водружают фазаньи перья на верхушке экипажа или на мачте корабля и тем самым определяют, будет ли ясно или ненастно. Когда погода обещает быть ясной, перья торчат вертикально. Если же ожидается дождь, перья свисают вниз. Настолько чувствительна бесчувственная вещь! Что уж тут говорить о человеке? И если человек не знает изменений временных циклов, то не ясна ему еще сияющая разумность устройства мира.

10. ИСПРАВЛЕНИЕ СЕБЯ

В продвижении Потенции (Дэ) и совершенствовании кармического дела³¹ ничто не может сравниться с исправлением себя. Как только ты сам становишься правильным, то больше нет ничего, что не было бы правильным. Все имена и формы, если только они не правильны, не могут быть определены. Во всех ситуациях и происшествиях, если нет правильности, не может быть успеха. В обычном постоянстве каждодневной функциональности планирования, действия, размышления, выводов нет ничего, что бы не начиналось в тебе самом. То есть абсолютно все ситуации, дела, вещи, все происходящее, происходит только из самого себя. По этой причине суть продвижения и совершенствования заключается в исправлении себя, посредством чего создается основа. Если, исправляя себя, вступаешь в контакт с другим человеком, тогда и другой человек тоже приходит к правильности. Если, исправляя себя, улаживаешь дела, ситуации тоже приходят к правильности. Если, исправляя себя, резонируешь с вещами-сущностями, тогда и вещи тоже приходят к правильности. И когда в Поднебесной создается единая правильность, тогда будешь способен постичь мириады изменений в Поднебесной. Так что способность исправлять себя находит большое применение в продвижении и совершенствовании. Это лестница, которая приведет человека к мудрости.

11. МАСТЕРСТВО ГУН-ФУ

Мастерство гун-фу на пути Перемен приобретается через очищение сердца, разрезание пут, упрощение помыслов, освобождение от настроений, уменьшение корысти, вглядывание в белизну некрашеного холста через вмещение в себя первозданной целостности куска необработанного дерева. Если очистил сердце и разрезал путы, тогда сможешь исчерпать разумность устройства. Если прекратишь помыслы и забудешь о настроениях, тогда сможешь исчерпать природу. Если корысть и желания исчезнут в тебе, тогда сможешь создать Путь. Если получится чистота единства некрашенного холста и необработанного дерева, тогда сможешь познать Небо.

12. ЧУВСТВА И РЕЗОНАНСЫ

Резонансное ощущение Пути Перемен заключается в проникновении через безмятежность, в совершении через отсутствие осуществления, в знании, полученном через непроявленное. Если проникаешь посредством безмятежности, тогда нет ничего, куда бы ты не проник. Если совершаешь через отсутствие осуществления, тогда нет ничего, что бы ты не совершил. Если знаешь через непроявленное, тогда нет ничего, чего бы ты не знал. Если проникаешь чувством через движение, то это нельзя определить как проникновение. Если совершаешь после того, как осуществил³², то это нельзя определить как свершение. Если осознаешь после того, как оно проявилось, то это нельзя определить как знание. Данная троица является следствием резонансного ощущения-чувства Пути. И далекое, действительно, сможешь осуществлять, когда оно еще не появилось, ощущать, когда оно еще не пришло в движение, видеть, когда оно еще и не проявилось. В этой троичности продвижение осуществляется через взаимную обусловленность, и в результате нет ничего во, что ты, однажды почувствовав, не проникнешь, не будет ни одного дела, которому ты не будешь соответствовать; не будет ни одного начинания, которое не принесет тебе пользу. Единственно, Янь-цзы³³ полностью постиг этот Путь.

13. ТРИ ВИДА ПЕРЕМЕН

Три типа Перемен таковы:

Первый называется «Небесными Переменами». Второй называется «Переменами совершенномудрых». Третий называется «Переменами сердца». Небесные Перемены — это принцип разумного устройства Перемен. Перемены совершенномудрых — это образы Перемен. Перемены сердца — это Путь Перемен. В созерцании Перемен совершенной мудрости самое ценное — это ясность образов. Если образы ясны, тогда проникаешь в состояние совершенной мудрости. В созерцании Небесных Перемен самое ценное заключается в полном постижении принципа разумности устройства мира. Если полностью постигаешь этот принцип, значит знаешь Небо. В созерцании Перемен сердца самое ценное заключается в движении по Пути. Если есть движение по Пути, тогда исчерпываешь сердце. Если не изучаешь Перемен человека мудрости, тогда не сможешь достичь ясности в Небесных Переменах. Если не достигнешь ясности в Небесных Переменах, тогда не познаешь Перемен сердца. Если же не познаешь Перемен сердца, тогда не сможешь проникнуть в изменения. Таким образом Перемены — это книга, через которую постигают изменения мира.

14. РАЗРЕШЕНИЕ СОМНЕНИЙ

Убыль и возрастание дыхания, подъем и спуск по временным циклам, Упадок и Расцвет в движениях циклов, проходимость и непроходимость в социальных ситуациях, — все это Небесные Перемены³⁴, Удача и неудача, предвещаемые знаками-гуа, обретение и потеря, выраженные в уровнях-яо, опасность и легкость, изложенные в текстах, выдержка или сожаление, описанные образами ³⁵, — все это Перемены совершенномудрых. Истощение и свершение судьбы, продвижение и отступление в состояниях организма, успехи и неудачи в социальных ситуациях, безопасность и опасность позиции, — все это Перемены сердца. Постижение всей глубины Небесных Перемен ведет к познанию конфигураций временных фаз. Постижение всей глубины Перемен Совершенномудрых приводит к познанию изменений и трансформаций. Постижение всей глубины Перемен сердца приводит к познанию природы и судьбы. Через перемены сердца постигают Перемены Совершенномудрых. Через Перемены Совершенномудрых моделируют Небесные Перемены. Посредством же Небесных Перемен можно проверять Перемены сердца. Если же соединяешь их все, тогда становишься, действительно, волевым человеком.

15. ПРЕОДОЛЕНИЕ НЕРЕШИТЕЛЬНОСТИ

Есть время для движения изменений. Опасность и безопасность находятся в тебе самом. Несчастье и счастье, обретение и потеря всегда начинаются из самого себя. Если проник в изменения, тогда следуешь времени, а коль следуешь времени, тогда и в опасности будешь безопасен. Если проник в изменения, тогда и среди хаоса будешь в порядке. Если не теряешь то, за что нужно держаться, тогда и из трудности будет проникновение в успех. Если неосторожен в своих действиях, тогда и от изобилия тебе не будет пользы³⁶. Если затемняешь свою ясность, то значит пребываешь в ситуации «Рассеяние ясности»³⁷, в которой не будет недуга. Если держишься за то, что имеешь, то пребываешь в ситуации «Большое имение» ³⁸, то обязательно будет вред. Если нечто предельно далеко, но способно резонировать, значит ваши волеустремления едины. Если же нечто очень близко, а контакта нет, значит ваши волеустремления противоречат. Если предельно слаб, а способен побеждать, значит обретаешь поддержку. Если предельно тверд и не совершаешь ошибок, значит обладаешь своим Путем. Когда в ситуации знака-гуа «Прибыль-и» говорится, что следует применять неудачные ситуации, это значит помощь в беде. Когда в ситуации знака-гуа «Разлад-куй» говорится, что увидишь злого человека, то имеется в виду, что тем самым избавишься от обиды. Если нет постоянства в твоей Потенции (Дэ), значит некуда вмещать. Если не владеешь своим телом, значит неоткуда быть пользе. Если стоишь сам по себе, держась за себя, то это означает отсутствие заслуг. Если испугавшись, критикуешь и исправляешь сам себя, тогда добьешься благополучия. Если приносишь прибыль людям, то и от людей тебе будет прибыль. Если приносишь пользу людям, то и от людей тебе будет польза. Если веришь в людей, то и от людей тебе будет вера. Если милостив к людям, то и от людей тебе будет милость. Если боишься неудачи, то не будет неудачи. Если боишься промахов, то не будет промахов. Если боишься беды, тогда должно прийти счастье. Если же небрежно относишься к счастью, значит придет беда. Так разве могут быть еще сомнения в том, что опасность и безопасность находятся в тебе самом, как я сказал выше?

16. НАРАБОТКА МУДРОСТИ

Человек мудрости потому и становится мудрым, что он применяет лишь Перемены. Для того чтобы, применяя Перемены, создать наработку, следует пребывать лишь в пустоте и покое. Если пребываешь в состоянии пустоты, тогда нет ничего, что бы ты не вмещал. Если ты находишься в состоянии покоя, тогда нет ничего, что бы ты ясно не различал. В состоянии пустоты будешь способен принимать вещи-сущности. В состоянии покоя будешь способен откликаться на дела-ситуации. Если состояние пустоты и покоя длится долго, тогда достигаешь ясности божественной тайны. Пустота — это образ Небес. Покой — это образ Земли. То, что безустанно напрягает себя — это пустота Небес.

То, что полнотой своей Потенции (Дэ) несет на себе вещи — это покой Земли. Безбрежная обширность пространства — это пустота Небес. Безграничная широта сторон — это покой Земли. Путь Неба-Земли — это лишь пустота и покой. Если же пустота и покой пребывают в тебе, значит Небо-Земля пребывают в тебе. В Каноне о Пути говорится, что если человек способен быть в пространстве пустоты и покоя, то Небо и Земля сходятся в нем во всей полноте. Здесь говорится так потому, что чистота — это и есть пустота. Так что пустота и покой — это наработка мудрости в Потенции (Дэ) духа.

ЗАПИСИ ВОПРОСОВ И ОТВЕТОВ

Вопрос: Во всех канонах о выплавлении пилюли говорится, что тайная суть применения усилий лежит в Темной заставе (сюань-гуань)³⁹. Не знаю только, где же точно находится эта темная застава.

Ответ: Темная застава — это самое темное и самое таинственное проводящее устройство. И даже если пытаться найти на теле определенное место, соответствующее ей, то такового не будет. А если искать за пределами тела вовне, то и там ничего не найдешь. Если цепляться за тело, то это будет лишь проявление в форме. Если цепляться за внешнее, то это будет лишь проявление в вещах. А Темная застава — это то, что не проявляется и в четырех великих понятиях, и в пяти движениях. Но я хочу привести здесь одну метафору, чтобы облегчить вам понимание. Вот, например, марионетка, руки и ноги у которой движутся и поднимаются самым разным образом так, что она танцует сложные танцы, будучи подвешенной на веревках, прикрепленных к шарнирам. А на самом деле все это приводится в движение хозяином. И если сравнить эту марионетку с одним человеческим организмом, тогда веревки можно уподобить Темной заставе, а дергающий за них хозяин — это изначальная истинная природа. И если у марионетки нет веревок, то она не способна двигаться. Если у человека нет Темной заставы, тогда и он тоже не сможет совершать движения. И если только в течение двенадцати двухчасовок, в течение всего времени, когда ходишь, стоишь, сидишь и лежишь, ты ищешь, обратясь вовнутрь, в речи, в молчании, во взгляде и в слухе пытаясь понять, чем же оно является, если и сердце, и организм спокойны и определенны, если в квадратном цуне⁴⁰ фокуса твоего сознания у тебя ясность, то сможешь, естественно, увидеть ее в месте таинственного резонанса истинного механизма. В Текстах «Перемен» говорится, что оно безмолвно и недвижно. Имеется в виду тело Темной заставы. Когда говорится, что сначала возникает ощущение, а вслед за этим происходит проницание, то имеется в виду функция Темной заставы. Если тебе удалось увидеть Темную заставу, то, раз обретя, будешь владеть ею вечно. Внутри нее находятся и снадобье, и движения огня по циклам, и три изначальности-истока, и восемь знаков-гуа⁴¹...

МЕТОДЫ ДОСТИЖЕНИЯ ЦЕЛОСТНОСТИ И ИСТИННОСТИ

ЖИЗНИ В ПОМОЩЬ ВСЕМ ПОСЛЕДОВАТЕЛЯМ

Исследователи целостного и истинного Пути (цюаньчжэнъ дао)⁴² должны практиковать Путь истинности и целостности. Когда говорится об истинности и целостности, имеется в виду, что нужно достичь целостности своей основы, которая является истиной. Нужно сделать целостными семя, дух и дыхание. Как только определяешь эту целостность и истинность, тут же видишь наличие недостатков, прорех, которые не дают достичь этой целостности. И если есть хоть какие-то изъяны, значит нет истинности

Если семя твое целостно, значит сможешь сохранить организм. Но если хочешь достичь целостности семени, то сначала должен сделать спокойным и устойчивым свой организм. Спокойствие и устойчивость ведут к отсутствию желаний, и тогда семя становится целостным.

Если целостно твое дыхание, тогда будешь способен питать свое сердце. Но если хочешь достичь целостности дыхания, сначала нужно добиться чистоты и покоя в своем сердце. Если есть чистота и покой, значит не будет мыслей, и дыхание станет целостным.

Если твой дух будет целостным, тогда сможешь вернуться в пустоту. Но если хочешь достичь целостности духа, сначала необходимо добиться искренности помыслов. А при искренности помыслов организм и сердце соединяются и возвращаются в пустоту⁴³. Таким образом семя, дыхание и дух представляют собой три первоначала, но предельно важными для трех первоначал являются снадобья, организм, сердце, помыслы.

Для того чтобы научиться методам духовного бессмертия, не нужно делать слишком многого, а следует только упражнять семя, дыхание и дух, которые являются тремя драгоценностями для приготовления пилюли. И как только три драгоценности соберутся в срединном дворце, золотая пилюля будет образована⁴⁴. Разве не легко это понять? Разве какие-то трудности мешают осуществить это? А присутствие трудностей осуществления и трудностей знания свидетельствует об отклонении и блуждании во тьме и сомнениях.

Суть упражнения-рафинирования⁴⁵ семени заключается в организме. Если организм недвижен, тогда тигр рычит и рождается ветер⁴⁶. Темная черепаха погружается, скрываясь, а изначальное семя концентрируется. Суть упражнения-рафинирования дыхания заключается в сердце. Если сердце неподвижно, тогда дракон поет, и поднимаются облака. Красная птица складывает крылья, и начинает действовать изначальное дыхание. Суть упражнения-рафинирования духа заключается в помыслах. Если помыслы неподвижны, тогда две сущности сплетаются⁴⁷, а три первоначала смешиваются в едином, в результате чего образуется зародыш мудрости. Знаки-гуа Цянь и Кунь, треножник и сосуд⁴⁸, знаки-гуа Кань и Ли, вещество снадобья, восемь знаков-гуа, три первоначала, пять стихий, четыре образа, — все это вместе описывается тремя знаками: организм, сердце, помыслы. И высший предел понимания целостности и истины заключается в двух знаках: организм и сердце. Если ты отстраняешься от организма и сердца, то тут же ты попадаешь на внешний Путь...

Организм — это существующий в течение бесконечных кальп организм чистоты и покоя. Это таинственное наличие, которое пребывает внутри отсутствия. Сердце — это то, что существовало прежде прародителя всех образов, это истинное отсутствие внутри божественно-мистического, таинственного первичного наличия. Внутри отсутствия — наличие образа, что выражается знаком-гуа Кань. Внутри наличия — отсутствие образа, что выражается знаком-гуа Ли...

Суть выплавления-рафинирования пилюли выражается двумя знаками: природа и судьба. И если уходишь от природы и судьбы, то выходишь во врата, ведущие в стороны от Пути. А если держишься лишь за одну половину, то это определяется как усыхание одной стороны.

Упражняешь дыхание, охраняя свой организм. Упражняешь дух, охраняя свое сердце. Если тело неподвижно, значит рычит тигр. Если сердце неподвижно, значит поет дракон. Если рычит тигр, значит свинец выпускает ртуть. А если поет дракон, значит ртуть выпускает свинец. По сути, ртуть и свинец это лишь иные имена для знаков-гуа Кань и Ли⁴⁹. Янский уровень, расположенный в середине Кань-гуа, — это предельное выражение семени, которое находится внутри организма. Иньский уровень, расположенный внутри Ли-гуа, — это на самом деле изначальное дыхание внутри сердца. Очищать семя, превращая его в дыхание, — это значит, что тем самым сначала охраняешь свое тело. Очищать дыхание, превращая его в дух, — это значит, что тем самым сначала охраняешь свое сердце. Если организм устойчив, значит форма стала крепкой. Если форма стала крепкой, это означает постижение судьбы. Если сердце устоялось, значит дух обрел целостность. Если дух обрел целостность, значит природа постигнута. Когда организм и сердце объединяются, тогда природа и судьба становятся целостными в форме и духе. Эзотерическое определение этого — «образование пилюли». Семя трансформируется в дыхание. Дыхание трансформируется в дух. По какой причине это не описывается проще? Потому что о тайне очищения духа нелегко рассказать словами...

В настоящее время люди указывают на отверстия носа и рта, говоря о темной женственности (сюань-пинь) ⁵⁰ и ее вратах. Это неправильно. Темная женственность — это механизм закрытия и открытия Неба-Земли. В «Переменах» в «Традиции текстовых связей» говорится: «Закрытие створок определяется как Кунь-гуа, а открытие створок определяется как Цянь-гуа. Одно закрытие и одно открытие определяется как изменение». То есть одно открытие и одно закрытие — это одна фаза движения и одна фаза покоя. Это означает именно то, что Лао-цзы определил как то, что в применении оно не напрягается.

В книгах о киноварной пилюле говорится следующее. Производя выдох, соединяешься с корнем Неба. Производя вдох, соединяешься с корнем Земли. Выдыхаешь, и тогда поет дракон, поднимаются облака. Вдыхаешь, и тогда рычит тигр, рождается ветер. По моему мнению, в высказывании «производя вдох, соединяешься с корнем Земли, производя выдох, соединяешься с корнем Неба» тот же смысл, что и в высказывании «закрытие створок определяется как Кунь-гуа, открытие створок определяется как Цянь-гуа». В высказывании «выдыхаешь, и тогда поет дракон, поднимаются облака; вдыхаешь, и тогда рычит тигр, рождается ветер» тот же смысл, что и в высказывании «одно открытие и одно закрытие определяется как изменение, в применении оно не напрягается». И разве это не ошибка, считать, что темная женственность указывает на отверстия носа и рта. А вообще-то под вдохом и выдохом имеется в виду истинное дыхание бесконечного прихода и ухода прошлого и будущего.

ТЕОРИЯ ПРИРОДЫ И СУДЬБЫ

Через природу определяется единая божественность высшего выражения духа прежних небес. Через судьбу определяется единое дыхание высшего выражения семени прежних небес. Семя и дух являются корнями природы и судьбы. Созидающие трансформации природы связаны с сердцем. Созидающие трансформации судьбы связаны с организмом-телом. Постижение, понимание, познание, умение проистекают из сердца. Мысли, предпочтения, чаяния, намерения — это служение сердца природе. Перемещения, движения, реакции, ответы происходят из организма. Речь и молчание, зрение и слух — это послушание организма судьбе. По судьбе есть бремя тела-организма, и потому есть жизнь и есть смерть. Природа принимает служение сердца, и потому есть уход и есть приход⁵¹. Таким образом понятно, что организм и сердце являются двумя знаками, указывающими на прибежище семени и духа. А семя и дух в свою очередь являются корнями природы и судьбы. В отсутствии судьбы природа не может установиться. В отсутствии природы судьба не может существовать. И хотя есть два имени, закон все же один.. И жаль, конечно, что в настоящее время приверженцы учения, как буддийские монахи, так и последователи Пути, разделяют природу и судьбу на два разных понятия, которые у них противоречат друг другу в противопоставляются как истина и ложь. Ведь никто из них не понимает, что ни отдельно Инь, ни сам по себе Ян не годятся для завершения целостного великого дела. Совершенствующие судьбу не видят своей природы, а лучше бы им избежать бесконечного блуждания в кальпах и циклах. Созерцающие природу не осознают своей судьбы и не понимают, куда же в конечном счете она придет. Бессмертные наставники говорят: «Если выплавляют золотую пилюлю и не постигают природу, то это первая болезнь в процессе достижения на Пути. А если совершенствуют истинную природу без совершенствования пилюли, тогда и за тысячу кальп иньская божественная субстанция не сможет попасть в настоящую сферу мудрости». Так что высокие мужи постигают одновременно природу и судьбу. Сначала соблюдают заповеди, практикуют медитацию, достигая мудрости, опустошают свои сердца, а после этого упражняют-очищают семя, дыхание и дух и сохраняют свой организм. Если организм в спокойном, нормальном состоянии, тогда и основа судьбы всегда будет крепкой. Если сердце пусто и прозрачно, тогда и корень природы будет совершенным и ясным. Если природа становится совершенной и ясной, тогда нет больше ни прихода, ни ухода. А если судьба становится навсегда крепкой, тогда больше не будет ни смерти, ни рождения. Доходишь до первородной нераздельности, достигаешь моментального озарения. Попадаешь прямо в сферу отсутствия осуществления. Одновременная целостность природы и судьбы — это тайна соединения формы и духа. И хотя совсем нельзя говорить, что природа и судьба по сути своей двойственны, также нельзя считать, что они представляют собой нечто единое и неделимое. В основе они едины, но в применении они двойственны. И если кто-то впадает в ересь преувеличения значения лишь одних врат, это значит, что он не понимает, чем являются на самом деле природа и судьба. Не понимая, чем являются природа и судьба, их разделяют, образуя двойственность. А когда природа и судьба не связаны друг с другом, тогда, конечно, не сможешь подняться в сферу истинного постижения.

ТЕОРИЯ ОБРАЗОВ ЗНАКОВ-ГУА

Хай-хуань Чжэнь-жэнь говорит: «В методах выплавления пилюли высшей степени отсутствуют знаки-гуа и уровни-яо, однако во всех текстах по выплавлению пилюли применяют и знаки-гуа и уровни-яо. В чем суть?

Это связано с тем, что люди мудрости создавали учение для проявления Пути. В древности говорили, что в большом Пути нет слов. Но в отсутствии слов не проявишь Пути. В этом и суть. Упомянутый знак-гуа по своей этимологии указывает на предмет, который подвешивается в пространстве, чтобы показать его людям. Подобно этому, с Небес спускаются образы, проявляя удачу (цзи) и неудачу (сюн), так чтобы люди легко могли их видеть. Образ этимологически указывает на похожесть отражения. Понятие уровня-яо тоже этимологически указывает на копирование, подражание. В знаке-гуа может быть три уровня-яо, которые отображают три ипостаси⁵², и которые являются тремя первоначалами личности. Когда в знаке-гуа рисуется шесть уровней-яо, то они отображают шесть пустот, соответствующих шести соединениям личности⁵³. В книгах по выплавлению пилюли применяют понятия знака-гуа и уровня-яо, стремясь к тому, чтобы учащиеся, следуя образам, устанавливали печь, а, основываясь на уровнях-яо, продвигали огонь, беря за образец Перемены. Когда Хай-хуань Чжэн-жэнь говорит об отсутствии знаков-гуа и уровней-яо, то потомки должны быть осторожными, так как им не следует хвататься только за уровни и образы. Они должны, применяя их, отходить от их применения. Возьмем, к примеру, такую ситуацию, когда этот организм еще не родился. Он был тих и недвижен. Это время, когда Великий предел еще не разделился. А по причине того, что ты имеешь данный организм-тело, у тебя устанавливаются природа и судьба, то есть Великий предел рождает два сознания. Когда есть телесная форма и плоть, тогда появляются природа и настроение, то есть два сознания рождают четыре образа. Что же касается полного наличия семени, духа, души-хунь и души-no, помыслов, дыхания, организма и сердца, то это четыре образа рождают восемь знаков (ба-гуа). Мудрецы древности говорят: „Восхваление Будды — это совершенствование во дворце знака Ли-гya путем медитации и возвращения на Путь; это поиск тайны в подводных глубинах". И именно это определяется как сущность совершенствования природы и судьбы. Совершенствование путем медитации во дворце знака Ли-гуа — это соблюдение заповедей, достижение божественной мудрости, в результате чего мирская пыль перестает загрязнять. Если встречается вдруг какой-то пробел, тогда происходит удаление Инь, содержащегося внутри знака Ли-гуа. А поиск тайны-сюань в подводных глубинах подразумевает очищение семени, дыхания, духа, что дает возможность сконцентрировать три цветка в жертвеннике-треножнике, в результате чего пять дыханий возвращаются к первоначалу и тем самым сохраняется Ян, который содержится внутри знака Кань-гуа. Мужи, пришедшие к особым достижениям, одновременно придерживаются обоих принципов, несут спиною Инь, объемлют на груди Ян, опустошают сердце, наполняют живот ⁵⁴, то есть тем самым берут Ян, расположенный внутри Кань-гуа, посредством чего восполняют Инь, расположенный внутри Ли-гуа, и в результате вновь делают совершенной плоть Цянь-гуа. Цзы-ян Чжэнь-жэнь говорит: "Берегите полноту сердцевины внутри Кань-гуа и обращайте ее постепенно в Инь, расположенный во чреве дворца Ли-гуа. Таким образом превращайте ее в напряженное тело целостного знака Цянь-гуа. Погруженность, сокрытость, полет и прыжок окончательно выправляются сердцем"⁵⁵. Эти слова отражают суть вышесказанного. Движение циклов огня по уровням-яо знаков-гуа заключается в том, что два знака-гуа Цянь и Кунь взаимно обусловливают напряженность и послушность; в приходе и уходе прошлого и будущего вызывают резонансное возбуждение, определяют четыре фазы временного цикла, создают годичный круговорот, в котором происходят движения и трансформации четырех Потенций (Дэ) в отсутствии и наличии. В действиях огня, в продвижении и отступлении, в отнятии избыточности и восполнении недостаточности именно это копируется и отображается образами. Концентрируют один год в одном месяце. Концентрируют один месяц в одном дне. Концентрируют один день в одной двухчасовке. Концентрируют одну двухчасовку в одной временной доле-кэ. Концентрируют одну долю-кэ в одном цикле дыхания. В большом начинают с огромных временных циклов Юань, Хуй, Юнь, Ши ⁵⁶, а в малом доходят до тонкости одного дыхания. Везде есть движение единой цикличности. И в постижении этого закона заключается суть понимания значения продвижения огня и отступления знака-фу ⁵⁷. Хотя на Пути выплавления пилюли применяют знаки-гуа, а в технике движения огня по циклам применяют уровни-яо, все это является лишь метафорой. И совсем уж не следует застревать на знаках-гуа и уровнях-яо. Нужно знать, что, переправляясь через реку, обязательно используют плот, но когда добираются до другого берега, он уже больше не нужен. Поймав рыбу, забывают о верше. Поймав зайца, забывают о силках. Цзы-ян Чжэнь-жэнь говорит: „Если постиг смысл, который содержится внутри образа, то можешь больше не искать в нем помощи. Если исчерпал множество уровней-яо, тогда можешь обращаться лишь к настроениям-чувствам". Еще он сказал: „Не внутри минут и часов выделяй знаки Цзы и У⁵⁸, и тогда не будет уровней-яо и знаков-гуа. Внутри устанавливай Цянь и Кунь". Все эти высказывания о том же самом. Если знаешь это от рождения, то не ищешь этого. Если постижение произошло спонтанно, тогда не стараешься, а попадаешь в центр, и какой тогда смысл в том, чтобы путать себя метафорами. Потому в методах выплавления пилюли высшей степени не применяют знаков-гуа и уровней-яо. А мужи среднего и нижнего уровней, не могут постичь этого напрямую.Потому и должны погружаться в это постепенно. Таким образом во всех текстах по выплавлению пилюли в качестве методик пользуются знаками-гуа и уровнями-яо. А когда достигаешь, чувствуешь это и понимаешь без объяснений».

РАССУЖДЕНИЕ О ЖИЗНИ И СМЕРТИ

Самый Высший говорит: «Люди пренебрегают смертью потому, что стремятся в гущу жизни, потому и пренебрегают смертью». Еще говорит: «Ведь только в отсутствии отождествления с жизнью и заключается способность ценить жизнь». Это значит, что если совсем не стремиться жить, тогда откуда возьмется смерть. Ведь смерть существует лишь постольку, поскольку существует жизнь. И если нет смерти, тогда и жизни не будет. Потому-то в познании великой ситуации природы и судьбы, самыми важными являются смерть и жизнь. Если стремишься познать свою смерть, то сначала следует познать свою жизнь, тогда естественно и просто познаешь свою смерть. Цзы-Лу спросил о смерти. Мудрец ответил: «Если не знаешь жизни, то откуда узнаешь смерть?» Сильно! Речь человека мудрости. В «Переменах» в «Традиции текстовых связей» говорится: «Суть возвращения в начало — в конце». И сказано так потому, что подразумевается объяснение сути смерти и жизни. Я считаю, что постигающий Путь человек, если он стремится узнать суть своего конца, должен сперва обратиться в свое начало. А стремящийся постичь свой конец в результате приходит к современности, к настоящему. Если в настоящем ты распущен и несдержан, то и в конце ты будешь распущен и несдержан. Если в настоящем ты свободен и не обусловлен, то и конце ты будешь свободен и необусловлен. То, что свойственно древности, то свойственно и современности. Мастера мудрости всех эпох освобождаются от зародыша смерти и в трансформациях духа резонируют бесконечным изменениям. Это достигается посредством того, что они стараются как можно раньше очистить себя и добиваются чистоты, посредством чего в конце способны легко двигаться. И если человек может во всех сферах обычной жизни прорваться в своем видении и пройти в своих устремлениях в такие состояния, что он не будет больше смущаться и блуждать из-за причастности вещам, а его поведение не будет обусловлено дхармами⁵⁹, тогда и после своей кончины также во всех сферах он не будет введен в заблуждение, и всевозможные дхармы не смогут уловить его. Мне очевидно, что в настоящее время у практикующих медитацию людей, как только они закрывают свои глаза, появляются иллюзорные миры перед глазами. И как только ты попадаешь в этот демонический мир, то тут же становишься одним целым с этими иньскими демонами. Если ты не осознаешь, что внутри твоего восприятия есть еще восприятие, тогда ты не сможешь рассеять эти чары. Такой человек подобен мертвому, в котором есть еще дыхание, и шесть индрий его способны действовать, но он не может ничего сделать, и потому другие беспокоят его, будоражат и шевелят, не оставляя в покое. И если в настоящем ты не достигаешь свободы, то каким образом ты сможешь покинуть берега между жизнью и смертью? Если же, например, сильный и решительный муж видит, закрыв глаза, одно и то же, что и с открытыми глазами, тогда все разнообразие иллюзорных миров не сможет загрязнить его восприятия, и тогда он беспрепятственно достигнет освобождения... Ведь ситуация, которая будет после твоей кончины, является лишь результатом твоего настоящего. Все мысли и предпочтения настоящего момента принадлежат иньской ориентации. Все иллюзорные привязанности принадлежат демоническим сферам. И если, наводя порядок в своей обычной, нормальной жизни, достигаешь чистоты, тогда и после кончины они не будут тебя путать и смущать. От мыслей и предпочтений следует избавляться посредством разумности, а иллюзорные привязанности следует разрубать с помощью воли.Если избавился от мыслей и предпочтений, тогда Инь угасает. Если же не осталось иллюзорных привязанностей, тогда демонические чары пропадают, и тем самым рождается Ян. И если накапливаешь и повторяешь, упражняясь в течение долгого времени, тогда Инь исчезает совсем, а Ян становится чистым. Это состояние и определяется как Бессмертие (сянь)⁶⁰. Если же количество мыслей увеличивается, а привязанности возникают снова и снова, ты плывешь, послушный разнузданности помыслов, тогда Инь возрастает, демоническая сила становится полной, и в результате совершенно исчезает Ян. Если это накапливается и повторяется в течение долгого времени, тогда Ян исчезает совсем, а Инь становится чистым. Это смерть. Осуществляющий великое совершенствование человек понимает, что если Инь не исчез, следовательно, нет состояния Бессмертия. А все обычные люди понимают, что если Ян еще не исчез, значит еще не смерть. Осуществлять подобное видение — это и есть таинственные врата ⁶¹. Высокие мужи во всех своих техниках стремятся к этому, укрепляют свою решимость, делают устойчивой волю, охраняют сердце свое от любых сомнений и направляют на очищение учения все свои силы, достигая обнаженности и пустоты. Они не допускают ни малейшего загрязнения, и если возникает пылинка величиной даже с кончик осенней паутинки, то они тут же очищаются и успокаиваются. Если ты не создаешь никаких причастностей, тогда никакие причастности не создают тебя. Если ты не загрязняешь никаких методов, тогда никакие методы не загрязняют тебя. Если ты не смотришь на никакие вещи, тогда никакие вещи не смотрят на тебя. Если ты не знаешь никаких ситуаций, тогда никакие ситуации не знают тебя. Если ты не внемлешь никаким голосам, тогда никакие голоса не внемлют тебе. Если ты не привязываешься к никаким восприятиям, тогда никакие восприятия не привязываются к тебе...

Ли Дао-Чунь — представитель направления «Путь целостной истины» или Цюаньчженьдао, жил во времена династии Юань.

* Перевод и комментарии Б. Б. Виногродского.

1) Золотая пилюля. — Имеется в виду как ряд практик внутренней работы, выражающейся в дыхании, концентрации внимания, различных визуализациях, так и результат этой работы, указывающий на достижение состояния физического бессмертия.

2) Великий Предел (тай-цзи). — Базовое понятие традиционной китайской идеологии, отражающее принципы взаимодействия небесного и земного энергетических потоков в пространстве человеческого восприятия. Подразумевает по своему словарному значению не только достижение некой самой значительной границы, но и выход за эту границу, так что может переводиться и сочетанием «Сверх-предела» или даже «Выход за предел».

3) Киноварная пилюля. — По сути то же самое, что и Золотая пилюля. Внутренняя пилюля, Киноварь и т.д. Слова «киноварь» и «пилюля» в этом контексте отражаются одним и тем же иероглифом, исходное значение которого «киноварь».

4) «Тело и сердце становятся неподвижными», — Во всех текстах идет речь не о материальных и физических объектах, а об их проекции в поле человеческого восприятия или даже о тех явлениях, которые возникают в процессе восприятия этих объектов. Потому часто в переводах трудно добиться полной логичности в рамках некитайского языка.

5) Принцип. — Этот же знак может переводиться и такими словами, как «узор, разумность, устройство, истина, логика» и т. д., и является одной из важных категорий традиционной китайской идеологии, указывая на некую базовую ритмику устройства вселенной, которая может проявляться как в узоре облаков на небе, так и в текстуре человеческой кожи и в любом другом упорядоченном распределении изначального дыхания-ци в явленном космосе мириад сущностей.

6) «Один Инь и один Ян — это два типа сознания». — Два типа реакции фокуса внимания индивида на энергетические потоки Земли и Неба соответственно.

7) Восемь знаков-гуа. — Основные восемь знаков (триграмм)в системе «Книги Перемен», используемые в качестве концептуального аппарата во всех китайских практиках и объединяющие в себе все основные понятийные схемы традиционной китайской идеологии.

8) «Противоток и поток». — Соответственно послушность и напряженность. Эти понятия играют важную роль в традиционной китайской организмике при описании ориентации потока дыхания-ци относительно любого активного вмешательства в этот поток. В практиках даосской внутренней алхимии это вмешательство осуществляется посредством направления фокуса внимания в определенные зоны экрана внутреннего восприятия.

9) «Мистический механизм». — В даосской традиции вся вселенная может описываться как один механизм, который безупречно функционирует без всякого вмешательства со стороны индивида, и, наоборот, подобное вмешательство только создает проблемы в первую очередь для самого индивида. Хотя эти проблемы обусловлены фактом рождения и, следовательно, вызванной этим рождением всеобщей асимметрии в системе «человек-мир».

10) Широкое и великое. — Характеристики Неба и Земли соответственно.

11) «Цянь-гуа и Кунь-гуа определяют позиции». — Скрытая цитата из «Книги Перемен». Указывает на функции Неба и Земли.

12) Напряженность и послушность. — Характеристики Неба и Земли в одном из аспектов их реализации в пространстве восприятия индивида.

13) «Перемены находятся внутри». — Речь идет о системе Перемен, которая не только действует внутри пространства восприятия, но и составляет его сущность и основу.

14) Истинность. — Указывает на состояние, в котором коррекция присущей жизни асимметрии производится самопроизвольно, когда индивид способен вписаться целостно в мистический механизм Неба-Земли, осуществляя функцию соединительного звена между идеальным и материальным мирами.

15) «Нефритовый оберег охраняет дух». — Так символически выражается достижение состояния, указанного в примечании 14.

16) Перемены и образы. — В данном разделе Перемены и образы рассматриваются также, как в «Дао-дэ цзин» рассматривается дуальность Пути и имени. Образ — это то, посредством чего описываются и постигаются Перемены. Во всех контекстах Перемены могут называть как философскую концепцию, так систему ее применения, практику и книгу, описывающую эту концепцию и систему применения.

17) Данная и последующие несколько фраз составлены по структурной матрице, которая применяется в первом параграфе «Дао-дэ цзина».

18) Перемены изменений. — Перемены — это общее описание некоего процесса, а изменения, трансформации, метаморфозы, преобразования и т.д. описывают разные типы переходов от одних состояний к другим.

19) Изначальность. — Первая из четырех Потенций (дэ) «Книги Перемен», указывает на непроявленность состояния, когда некая субстанция из мира идей только вступает в соприкосновение с миром проявления индивида.

20) Созидания и трансформации. — Точнее было бы в данном контексте переводить это словосочетание как «созидание и распад». Однако во многих других контекстах второй знак вполне вписывается в вышеназванной форме. Опять же здесь описываются функции Неба и Земли соответственно.

21) Фазы вдоха и выдоха. — Таким образом описываются циклические фазы любого процесса, которые в человеческом организме проявляются лучше всего через вдох и выдох.

22) Здесь цитируется несколько фраз из второго чжана «Дао-дэ цзина».

23) От изначальности к проникновению. — Так называются первые две Потенции (Дэ) из четырех, описываемых в системе Перемен.

24) От пользы к выдержке. — Это вторые две Потенции (Дэ) из системы Перемен.

25) Словосочетания «попутчик рождения» и «попутчик смерти» являются аллюзиями на пятидесятый чжан "Дао-дэ цзина».

26) Четыре Потенции (Дэ) — Изначальность, проникновение, польза, выдержка. В системе Перемен играют очень важную роль, описывая четыре основных этапа циклической трансформации ситуации в пространстве восприятия индивида.

27) «Безустанно напрягает себя». — Указывает на функцию Цянь-гуа из системы Перемен.

28) Три ипостаси. — Небо, Земля, Человек.

29) Разумность устройства. — Смотри примечание 5.

30) Отсутствие случайностей. — Во всех случаях, когда в даосских текстах встречается термин «отсутствие», он указывает как на определенную ориентацию в состояниях индивида в процессе совершенствования, так и на философскую категорию, которая составляет пару с понятием «наличие».

31) Продвижение Потенции (Дэ) и совершенствование кармического дела. — Аллюзия на «Традицию текстовых взаимосвязей» из системы Перемен. Эти понятия блестяще разобраны в книге А.Е.Лукьянова «Дао „Книги Перемен"».

32) Осуществление в большинстве даосских текстов указывает на такое состояние индивида, когда, будучи вовлеченным в процесс жизни и создания ситуаций, он представляет себя в качестве деятеля и не находится в состоянии отсутствия.

33) Янь-Цзы. — Один из учеников Конфуция.

34) Небесные Перемены. — Здесь и ниже описываются разные типы реализации системы Перемен в природном, социальном и личностном пространствах.

35) «Описанные образами». — Приводятся разные термины из системы Перемен, отражающие один из аспектов ее применения.

36) Не будет пользы. — Таким образом цитируется текст из «Книги Перемен» к знаку-гуа Изобилие-фэн.

37) «Рассеяние ясности». — Мин-и. Один из знаков-гуа «Книги Перемен».

38) «Большое имение». — Да-ю. Один из знаков-гуа «Книги Перемен.

39) Темная застава (сюань-гуань). — Один из ключевых терминов даосских практик. Подробно объясняется ниже по тексту.

40) Квадратный цунь. — Имеется в виду сердце.

41) Внутри нее находятся и снадобье, и движение огня по циклам, и три изначальности-истока, и восемь знаков-гуа. — Все эти концептуальные схемы применяются в практиках внутренней алхимии. Снадобье подразумевает субстанцию, из которой в процессе практик образуется пилюля. Движение огня по циклам — это постепенное регулирование взаимодействия духа с дыхательными циклами в процессе практики. Три изначальности-истока указывают на семя, дух и дыхание. Восемь знаков-гуа — смотри примечание 7.

42) Исследователи целостного и истинного Пути Дао (цюань-чжэнь-дао). — Одно из основных направлений в даосизме, возникшее в XII веке. Основные его концепции видны из названия.

43) Возвращаются в пустоту. — Один из высших этапов достижения в процессе практик, когда дух утончается настолько, что сливается с пустотой, после чего пустота должна соединиться с Путем.

44) Золотая пилюля будет образована. — Высшая стадия практик достижения бессмертия.

45) Упражнение-рафинирование. — Данный знак в китайском языке может означать как выплавление, так и упражнение, но иногда может записываться и с другой графемой, и тогда указывает на отбеливание холста.

46) Тигр рычит и рождается ветер. — Это образное описание одной из стадий в процессе практики. Сущность ее и других образов раскрывается ниже в Этом тексте.

47) Тогда две сущности сплетаются. — Еще одно образное описание, указывающее на восстановление искомой целостности и истинности.

48) Треножник и сосуд. — Образное обозначение центров концентрации внимания в организме.

49) По сути ртуть и свинец — это лишь иные имена для знаков-гуа Кань и Ли. — То есть в конечном счете все является именем пути-дао, а взаимоотношения пути и имени описываются в самом «Каноне о Дао и Да*.

50) Говоря о темной женственности. — Очень широкий термин, который может указывать на способность организма быть в мистическом контакте с непознаваемостью тайны Неба и Земли. Кроме того, он имеет большое количество частных толкований и контекстных реализаций.

51) Есть приход и есть уход. — Имеется в виду как приход и уход потоков времени, то есть прошлого и будущего, так и функции душ хунь и по, которые реализуют функции контакта индивида с временными потоками.

52) Три ипостаси. — Небо, Земля, Человек или идеальность, материальность и реальность.

53) Шесть соединений личности. — Может указывать на пары верха и низа, правого и левого, зада и переда, а также на пары трех иньских и трех янских меридианов, расположенных на руках и на ногах.

54) Опустошают сердце, наполняют живот. — Здесь опять идут

цитаты из «Дао-дэ цзина». Наполнение указывает на концентрацию внимания не в сознании, где рождаются образы и мыслеформы, а в области расположения основных внутренних органов, являющихся генераторами мыслей и образов.

55) "Напряженность, скрытость, полет и прыжок окончательно выправляются сердцем". — Здесь называются характеристики некоторых уровней первого знака-гуа системы Перемен.

56) Временные циклы Юань, Хуй, Юнь, Ши. — В одном Юане насчитывается 129600 лет, и он состоит из 12 циклов Хуй, 360 Юнь и 4320 Ши.

57) Отступление знака-фу. — Так же как и продвижение огня по циклам, так и отступление знака-фу представляет собой одну из стадий в процессе совершенствования,

58) Знаки Цзы и У. — Указывает на два центральных знака двенадцатиричного цикла, расположенных на вертикальной оси в схеме Великого Предела.

59) Дхармы. — Хочется указать, что в даосских текстах довольно свободно могут использоваться буддийские термины, так же как в настоящее время довольно много слов индийского происхождения являются почти общепринятыми в современном обществе, например, карма и т.п.

60) Бессмертие-сянь. — Имеется в виду один из нескольких уровней в иерархии достижения высших ступеней познания мира.

61) Таинственные врата. — Обозначает как Путь, так и практики, помогающие двигаться по этому пути.

Ниже мы представляем читателям вступление Томаса Клири написанное в книге: "Даосизм: наставления о внутреннем".

В целом книга посвящена переводу трактата Патриарха Чжан Бодуаня "400 слов о золотом эликсире" и комментариям к нему написанных Даосским Патриархом Лю И-Мином. Также в книге приводятся такие важные тексты Лю И-Мина как:
- "Поясняющие стихи" к тексту Чжан Бодуаня
- "Двадцать четыре сущностных наставлений для учеников"
- "Двадцать четыре секрета алхимии"
- "Пятьдесят стихов для разрешения (устранения) сомнений"
- "Понимание символического языка"

Для более лучшего понимания изложенного в книге материала в ней приводиться более 200 пояснительных сносок, написанных руководителем Школы Чжэнь Дао Виталием Лищиной.

На данный момент перевод книги для чтения предоставляется бесплатно всем членам "Ассоциации Чжэнь Дао".  Кто не является членом Ассоциации, но посещает регулярные занятия может приобрести книгу за небольшую оплату, по этому вопросу пишите сюда organizator@zhendaopai.org

Гэ Сюань (1)

КАНОН ЧИСТОТЫ И ПОКОЯ

«ЦИН ЦЗИН ЦЗИН»

Бессмертным Гэ Сюанем сказано:

Постигая Исконное Дао, я наизусть повторил этот Канон десять тысяч раз. Он — то, в чём совершенствуются посвятившие себя духовному, и что не может быть постигнуто теми, кто сосредоточен на мирском.

Сунь Сымяо

ИЗ ДАОССКОЙ ЭНЦИКЛОПЕДИИ "СЕМЬ КНИГ ИЗ ОБЛАЧНОЙ БИБЛИОТЕКИ"

"Годовой цикл в китайской "Науке Перемен"

(Перевод Б.Б.Виногродского)

Первый месяц весны, или мэн-чунь. Соотносится с фигурой Процветание - тай, составленной символами Земли и Неба, из "Книги Перемен". Северный ковш ориентирован в сектор неба под знаком ИНЬ, которым обозначается данный месяц. В это время Небо и Земля вместе порождают. Это называется развитием ян-сознания. Здесь Небо и Земля начинают свое действие в годичном цикле, десять тысяч сущностей трансформируются и рождаются. Ложись поздно ночью, вставай рано, пусть телесная форма движется плавно, чтобы рождались эмоциональные энергии.

Наставления Сунь Сымяо о здоровой жизни 

Антология даосской философии

Сунь Сымяо {VII в.) — знаменитый даосский врач, автор ряда классических трудов по медицине, гигиене, фармокопее.

ВОСХВАЛЕНИЕ СТА ЛЕКАРСТВ

Лао-Цзюань молвит:
С древних времён человек мудрости, совершенствуясь, мог продвигаться по этому пути лишь малыми шагами. А в прегрешениях он менялся к худшему лишь через мельчайшие движения. То, посредством чего он был способен действовать, можно назвать вкушением лекарств. Приведём эти сто лекарств.

Перевел Б. Б. Виногродский

Лао-Цзюнь молвит:

ДАО ДЭ ЦЗИН