Здравствуйте, Виктор!
Хорошие вопросы, постараюсь их все прояснить.
Прежде всего необходимо понимать различия между Индией, Непалом и Китаем. В Индии и Непале существует множество различных Учений, между которыми если и были определенные трения, то они никогда не носили глобальный характер. В Китае же ситуация была совсем другая. Неоднократно бывало такое, что когда Император покровительствовал одному Учению, то другое могло быть в запрете и жестко преследоваться, и это как раз касается Буддизма и Даосизма, поскольку сию судьбу избежало фактически лишь Конфуцианство (оно лишь раз было на грани уничтожения, во времена правления императора Цинь Ши Хуанди (210 г. до н.э.). Так. например, один из ярких исторических фактов: во времена правления монгольской династии Юань (при хане Хубилае 1281 год) которая покровительствовала Буддизму, Дао цзан (сборник всех даосских текстов) был на грани уничтожения, т.к. вышел указ о сожжении всех даосских книг, кроме Дао Дэ Цзин. И, в то время, многие тексты были утеряны безвозвратно.
Поэтому, в целом, возникновение и существование не религиозных Практических Школ в Китае было более актуальным, с целью спокойного существования, чем, например, в Индии.
Вот и сейчас - в Китае коммунизм, при котором Учения находятся в очень сложном положении, и особенно от этого пострадали Религиозные организации, поскольку их легко можно жестко контролировать.
Цитата:
Здесь же, что интересно, полностью признавая необходимость следования и выполнения предписаний и правил Низшего Пути, для адептов, следующих Высшим Путем - методология, практика и реализации Среднего Пути - не только не признаются обязательными или полезными - но даже рассматриваются как ненужные и не рекомендуемые к использованию (применению).
Право, очень странно, и даже, возьму на себя смелость высказаться подобным образом - неадекватно.
Чем может быть вызвана подобная позиция Мастеров Высшего Пути (Высшей Школы)? (Ибо ничего без причины не бывает, (кроме беспричинной, по своей природе, Милости Всевышнего)).
Попытки сохранения пирамиды Путей неоднократно предпринимались многими Мастерами, и самые известные здесь будут
Ван Чунъян и его ученик Цю Чуцзы. Они проповедовали идею о возможной, но не обязательной!, поэтапности Путей, и сами были Мастерами как в Среднем, так и в Высшем Пути. Это идея, в основном, характерна для "северного Даосизма". В целом, Средний Путь является более понятным и подходящим для большинства людей, а вот Высший - намного сложнее в понимании. Поэтому, хотя и присутствовала идея о начале со Среднего, а затем переход на Высший Путь, в реальности такой факт реализовывался очень редко. Понимать Средний Путь было легче, поэтому он очень быстро распространился в Поднебесной, а вот Высший Путь намного сложнее и поэтому его широкое распространение изначально невозможно. И часто могло быть так, что человек следуя Среднему Пути просто не имел возможности получить указания по Высшему.
В тоже самое время существовали Школы "южного или северо-южного Даосизма", которые никогда не проповедовали идею Среднего Пути, а сразу реализовывали принцип "от Низшего к Высшему". Эти Школы никогда не имели монастырей и религиозной доктрины (ритуалы, молитвы и т.п.). Они никогда не были широко известны и знания там передавались лишь нескольким ученикам, что в итоге позволило сохранить эти Школы в полном объеме, но практически неизвестными даже в самом Китае. Об этих моментах упоминается в разделе "История Школы".
Нельзя сказать, что Мастерами Высшего Пути методы Среднего Пути однозначно признаются необязательными и тем более не полезными. То, что они полезны это вне всяких сомнений, как и то, что они более подходящи для большинства людей. Но здесь просто могут возникать проблемы с распространением такого формата обучения за пределами Китая, поскольку методы Среднего Пути содержат различные ритуалы связанные с Даосскими Божествами. А это среди другой культуры и ментальности может плохо распространятся, неправильно восприниматься и возникать трудности с практикой, - ведь в Китае пойти в даосский храм и вознести молитву Нефритовому Императору очень легко, а у нас ведь нет даосских храмов и других ритуальных элементов.
Также Мастера Высшего Пути могли возможность неоднократно наблюдать как люди практикующие Средний Путь в итоге были уловлены "указателями"/"опорами"/"промежуточными проявлениями" и, в итоге, принимали "палец за Луну", метод за цель. Эта ситуация очень характерна и для Буддизма. У меня есть знакомые, живущие в Непале, и когда они уезжали туда, то они смотрели в суть ритуальных практик, и стремились узнать "буддийскую алхимию", но спустя несколько лет, они стали уловлены религиозностью Буддизма и к "буддийской алхимией" уже и не стремятся. И это при том, что они могут посещать различных Лам и Держателей Линий.
Отсюда вывод:
1. в принципе, возможна этапность Низший-Средний-Высший Путь, и были и есть люди, которым этот Путь удается реализовать. Но на этом Пути существует высокая вероятность застрять на Среднем Пути, в его "формах и образах".
2. Путь Низший-Высший - здесь опасности застрять в промежуточных этапах ниже, но в тоже время правильно понять этот Путь намного сложнее.
В итоге - каждому свое.
Есть еще и такой факт: большинство Даосских Мастеров, которые стали Бессмертными следовали Пути: Низший-Высший. И, на данный момент, Мастера таких уровней не живут при монастырях.
Цитата:
Очень прошу прощения у Мастера Виталия, но я принципиально не согласен с тем утверждением, что Средний Путь не может привести адептов, практикующих в его русле - к реализации Тела света (радужного Тела).
Мне известно о Мастерах (индусской) Тантры, достигших этого состояния - причем, относительно недавно, (в прошлом веке).
Я лично знаком с Мастером и адептами, практикующими в такой линии.
Здесь на самом деле нет противоречия. Средний Путь действительно не может привести к Телу света. Просто могут быть Мастера, которые хорошо знают как Средний, так и Высший Путь, а официально обучают лишь Среднему Пути, а сами практикуют Высший Путь, с помощью которого они Тела света и достигают. А поскольку люди наблюдают лишь видимое, и не видят (не знают) истинной практики Мастера, то они могут делать неправильные выводы. Иногда такие выводы эти Мастера могут и подтверждать, дабы не вносить лишнюю смуту в умы последователей, видя, что те к Высшему Пути неспособны.