Истоки Школы Практического Даосизма Чжэнь Дао (真道派) восходят к одному из самых великих Учителей в даосской традиции - Бессмертному Люй Дунбиню и его ученикам Ван Чунъяну и Лю Хайчаню.
Именно патриарх Люй Дунбинь разработал концепцию, структуру и многие практические методы, которые могли изучать большинство практикующих, в отличие от более древней системы обучения, когда Учитель индивидуально для каждого ученика составлял программу, и при этом ученик должен был обладать врожденной склонностью к изучении традиции. Ученик Люй Дунбиня Ван Чунъян еще больше систематизировал полученные знания и назвал свою школу Цюаньчжэнь Дао (Путь Совершенной Истины), а также создал институт монашества. Такой шаг был необходим для распространения даосской традиции, которая базировалась на принципах более свободного и естественного обучения, в отличие от буддизма, имевшего широкое распространение не только благодаря своей философии, но и потому, что он имел очень развитую стройную систему монастырского образования. Такое положение вещей сделало буддизм более понятным народу и властям, что способствовало покровительству со стороны последних. После того, как Ван Чунъян разработал свод правил монастырского обучения в даосской школе Цюаньчжэнь, его учение стало более популярным. Также его заслуга заключается в том, что школа, им созданная, придерживалась концепции "единства трех учений": даосизма, буддизма и конфуцианства.
Другой ученик Люй Дунбиня - Лю Хайчань - передал полученные знания Чжан Бодуаню, который впоследствии стал известным Мастером, а также автором важнейшего трактата по даосской алхимии "Главы о Прозрении Истины". Это направление получило название "Цзинь Дань Дао". И, несмотря на то, что были определенные отличия от линии Ван Чунъяна, в подходе к практической стороне даосизма, вскоре обе школы начали восприниматься как южная (Чжан Бодуань) и северная (Ван Чунъян) ветвь единого даосского направления Цюаньчжэнь. И одним из важных объединяющих элементов была доктрина о "единстве трех учений", которая в то время играла важную роль.
И как уже было сказано выше, во главе северной Школы стоял Ван Чунъян, а южной - Чжан Бодуань. В северном направлении была разработана система монастырского образования, которая состояла как с изучения внутренней алхимии (для очень способных - высший путь), так и своя система религиозных ритуалов (средний путь). Т.е. фактически была разработана стандартная система образования последователей, отклонения от которой не приветствовалось, но, тем не менее, возникали. И, поэтому, Школы именно этого направления оказались наиболее удобны для распространения, а соответственно и известными. Ярким примером разделения является школа Лунмэнь, созданной учеником Ван Чунъяна Цю Чанчунем, чуть позже от Школы Лунмэнь отпочковалась еще несколько Школ, например, Удан Цзысяо пай. Да и другие ученики Ван Чунъяна создавали свои Школы, которые также имели определенные различия между собой. Для южного направления не было характерно создание монастырской системы, а также использование ритуалов и церемоний. Также в южном направлении не было таких жестких стандартов обучения, поэтому иногда методы и взгляды на преподавание в этом направлении могли быть различными даже по прямой линии передачи в рамках одной Школы, потому как Мастера данного направления больше ориентировались на Высший Путь и всегда индивидуально подходили к своим ученикам, а поскольку у людей могут быть разные данные (тело, чувствительность и развитость энергетической структуры, особенности сознание и мышления), то и методология, а соответственно и ее объяснение и обоснование тоже будет различным. Такой подход хорош для единиц, и не подходит для широкого распространения. Поэтому, и Школы этого направления практически не известны даже в самом Китае.
Ради справедливости стоит отметить, что иногда происходили слияния некоторых северных и южных Школ, но они, как правило, не имели популярности из-за большой закрытости, что соответственно позволило им просуществовать до наших дней обладая Истинной передачей. Именно одной из таких Школ и является Школа Чжэнь Дао. На данный момент Патриархом Школы Чжэнь Дао является Мастер Люй Ши Ян. Также в истории Даосизма бывали случаи когда некоторые более известные Школы хоть и сохранились до наших дней, но Истинная передача в них была утрачена. Поэтому, следует понимать, что Традиционность еще не означает Истинность, т.к. передаваться через поколения могут и ошибочные идеи и методы.
В 80-х гг. в Китае после культурной революции началось широкое распространение Цигун и ушу. Но, к сожалению, близился тот день, когда правительство опять возьмет все в свои "железные руки". В 1999 году члены школы Фалунь Дафа устроили антиправительственную демонстрацию. Это послужило поводом для властей Китая взять под особый контроль деятельность всех направлений Цигун, а некоторые школы вообще были запрещены. Накануне вышеупомянутых событий многие Мастера, предвидя такое положение вещей, либо покидали страну, либо уходили в горы или "сидели тихо и не высовывались". Патриарх Люй Ши Ян также знал о грядущих событиях, поэтому нашел в миру несколько учеников, которые обладали большими способностями к изучению даосской системы. Здесь следует знать, что Мастер Люй Ши Ян, всю жизнь учился традиционным практическим методам, где обучение строилось на очень жестких правилах и требованиях к ученикам. И поэтому у него, из-за больших требований к обучающимся, немного учеников, ведь практиковать технику несколько часов подряд, не получив более вразумительного объяснения, чем "так надо", "так правильно" или "если ты не понял зачем, то еще плохо занимаешься", могут далеко не все. Люй Ши Ян понимал, что таким образом учение сильно не распространишь, да и в самом Китае уже не было для этого подходящих условий, в отличие от стран Запада, где подобные знания сейчас очень востребованы, и поэтому, он решил выехать за пределы Китая, со своим учеником Чжан Байши. Сделать это было не сложно, т.к. Чжан Байши периодически выезжал за границу из-за рабочих командировок. Так, по счастливому стечению обстоятельств Патриарх Люй Ши Ян приехал на Украину, в город Николаев, где мне и посчастливилось с ним встретиться в 1998 году. От Чжана я узнал, что человек, с которым он приехал, является очень большим Мастером и всю свою жизнь он посвятил изучению даосской традиции. Меня очень заинтересовала эта информация, тем более что я уже занимался Цигун у местного инструктора. После того, как я спросил, могу ли я учиться у Мастера Люй Ши Яна - он сказал - можно попробовать, но только с учетом определенного ряда требований. Самое важное это то, что все занятия должны были проходить в традиционном стиле. Это означало, что нужно было соблюдать все указания Мастера в плане выполнения упражнений и любые отступления были чреваты прекращением обучения. Мне было нечего терять, и я попробовал. В итоге я убедился, что традиционный подход, с одной стороны, достаточно жесткий, а с другой стороны, дает более быстрый и реальный результат. Вот так и началось мое обучение под руководством Мастера даосской внутренней алхимии школы Чжэнь Дао.
Основываясь на собственной многолетней практике, я с разрешения и с помощью своего Учителя Люй Ши Яна систематизировал все полученные знания в доступную и ясную систему. Процесс систематизации являлся просто неизбежным, хотя и проходил в рамках определенной структуры и критериев даосской традиции - ведь обучение в древности и в наше время не может быть одинаковым. Следует также учесть тот факт, что сейчас пришла пора "расширения Пути", а это означает, что система должна быть адаптирована (но не упрощена) для обучения широких масс, но при этом не потерять свои корни и глубину. Так она сможет принести пользу тем, кому необходимо здоровье и долголетие (начальные уровни обучения), и тем, кто стремится к освобождению из колеса рождений и смертей, и духовному просветлению (высшие уровни обучения).
Вместо заключения.
Изложенная выше информация у многих людей, привыкших полагаться исключительно на доводы своего рассудка, иногда вызывает дополнительные вопросы и сомнения в своей достоверности. Увы, это неизбежно, и так было во все времена, о чем писал еще Гэ Хун (IV в н.э.) в своем трактате «Баопу цзы». Процитируем его здесь, не желая кого-то обидеть:
«...[даже] наши уши и глаза отнюдь не всегда заслуживают доверия. А тем более это относится к умозрительным умозаключениям, предмет которых нельзя ни услышать ухом, ни увидеть глазом. Ведь их гораздо труднее проверить, чем данные, полученные благодаря слуху или зрению. И тем не менее люди склонны доверять выводам своего разума, считая их совершенно надежными, даже тогда, когда они пытаются судить о делах наиболее удаленных от повседневного опыта и поэтому ничтоже сумняшеся говорят, будто все, что известно о бессмертных или святых, - лишь пустые слова. Ну не свидетельствует ли это об их полном невежестве?» (глава 7, «Нагромождение затруднений»).
Мы не можем, да и не хотим доказывать всем и каждому свою правоту. Пусть человек слушает свое сердце, и в нем он найдет ответы на все вопросы. Мы лишь хотим, чтобы те древние знания, которые мы несем, принесли большую пользу всем, кто готов их принять.
А для сомневающихся размещаем здесь ответы на некоторые часто задаваемые вопросы по Истории Школы. Но они все равно ничего не изменят, ведь все ответы внутри вас.
Вопрос: Скажите, каким образом можно узнать, действительно ли существует Ваш Учитель Люй Ши Ян и Школа Чжэнь Дао в Китае?
Ответ: Для начала напомним один факт: Китай является коммунистической страной, где все жестко контролируется (вплоть до интернета — там даже нельзя зайти на некоторые сайты). Правительство следит за идеологией, которая распространяется в Поднебесной. Поэтому в Китае ситуацию с Учениями никак нельзя сравнивать с ситуацией в Непале или Индии, где все спокойно, и никто никого особо не контролирует и ни в чем не ограничивает.
Найти в Китае информацию о многих Даосских Школах очень тяжело, а о некоторых и вообще невозможно, поскольку многие Школы были закрытыми, записи не велись, а знания передавались в очень ограниченном кругу. Особенно это касается Школ, которые не имели религиозного аспекта и которые имеют связь с южным направлением Даосизма, идущим по линии Лю Хайчаня и Чжан Бодуаня. Дао Цзан (сборник даосских текстов), в котором якобы есть информация о многих школах, периодически подвергался уничтожению, и ряд текстов были утеряны безвозвратно, а после восстановления туда в основном добавлялись лишь тексты доминирующих религиозных Школ, а именно Цюаньчжэнь и Чжэн И. Поэтому, Дао Цзан также нельзя считать как авторитетный источник о том существовала какая-то Школа или нет.
Что же касается известности Мастера Люй Ши Яна в Китае, то тут тоже все достаточно просто. В Китае - в силу ситуации в стране - практика и тем более преподавание методов внутренней алхимии запрещено государством, и за это могут посадить в тюрьму. Поэтому традиционные Мастера не стремятся афишировать информацию о себе и, в своем большинстве, не состоят при монастырях, а живут либо «как обычные люди», либо в горах. Из-за этого, чтобы попасть к традиционному Мастеру внутренней алхимии, нужно получить личную рекомендацию от человека, которому он доверяет, а это, как правило, его ученики, которых очень мало.
Однако, большие мастера обычно знают о других Школах, представляющих Истинную Традицию. И вот один из них, Мастер Лю Синь Юй, волею судеб публичный человек, мастер очень большого уровня, периодически проводящий семинары в России и на Западе, на вопрос интересующихся отвечал, что знает Школу Чжэнь Дао и высокий уровень ее мастеров.
Вопрос: Можно ли узнать о Вашей Школе во «Всекитайской Даосской Ассоциации»?
Ответ: Можно попробовать, но вряд ли Вы что-то узнаете. Да, в Китае официально разрешена Даосская религия, для контроля которой в 1957 г. создана «Даосская Ассоциация». «Даосская Ассоциация», как многие другие общественные организации в Поднебесной, также находится под контролем государственных структур и занимается она тем, что контролирует административную деятельность храмов и монастырей. Также в устав «Даосской Ассоциации» входит такой необычный пункт как «обеспечение активного участия верующих в социалистическом строительстве». Во время культурной революции в Китае Даосизм подвергся гонениям, и поэтому те Мастера, что смогли уцелеть, либо скрылись в горах, либо «растворились» в социуме, дабы избежать преследований и репрессий. Когда же опять разрешили религиозные Учения, то традиционные Мастера не поспешили «явиться миру», поскольку новое правительство не внушало доверия. Вот еще несколько очень интересных фактов о «Даосской Ассоциации»:
- «из 8000 официально зарегистрированных даосских священнослужителей и монахов подавляющее большинство не интересовались религиозно-философскими проблемами, не знали даже основных текстов «Дао цзана» и не занимались проповедью, ограничиваясь, по существу, тщательным воспроизведением обрядовой стороны религии, не особо задумываясь по поводу ее содержания»
- «В деятельности Даосская Ассоциация выделяют два важнейших аспекта: представительский и интеграционный. В отношениях с государством Ассоциация играет роль своего рода буфера, проводника государственной политики в религиозной сфере, с одной стороны, и органа, представляющего и отстаивающего интересы даосских кругов в государственных структурах – с другой. Эти отношения складываются на основе взаимного компромисса, вытекающего из объективных условий функционирования религии в современных идеологических и политических условий КНР. Наиболее сложными и до конца не решенными проблемами в отношениях между даосскими ассоциациями и государством остаются следующие вопросы:
- регистрация даосских монастырей и служителей культа, проживающих как в монастырях, так и в миру;
- ограничения, налагаемые современными государственными институтами на распространение даосского вероучения;
- стремление к ограничению и к строгому контролю за перемещениями (паломничеством) даосских монахов;
- запрещение ряда традиционных форм даосской религиозной практики (геомантии фэн шуй, различные виды гадания и т.д.)».
Конечно, существование «Даосской Ассоциации» является неизбежным и необходимым моментом в Китае, но, исходя из всей вышеизложенной информации, становится вполне понятно, почему многие традиционные Даосские Мастера не состоят в этой Ассоциации и не хотят о себе заявлять открыто.
